Коллин Клири - Что такое руна? И другие эссе

Эррол Харрис, современный гегельянец, доказывал, что разработки современной науки (особенно физики) не только подтверждают взгляды Гегеля, но и могут быть полностью поняты только в их свете. Я очень кратко сформулирую взгляды Харриса, которые он развивает в нескольких книгах.

Следуя за идеями Гегеля, Харрис высказывается в пользу телеологичекого характера Вселенной, хотя, надо отметить, его описание телеологии серьёзно отличается от той, которую единогласно отвергают современные учёные. Старая версия телеологии в основном предполагает, что существа имеют свои конечные цели, которые определены трансцендентным Богом, воздействующим на них посредством окружения. Наиболее глупая версия теории гласит, что Бог создал всё сущее для человеческого удобства: лошади существуют для езды, пшеница для того чтобы делать из неё муку и т. д.

Реакция против такого взгляда началась в период раннего модерна, когда мыслители стали противопоставлять себя «аристотелизму». На самом деле, атаковали они скорее извращение телеологических взглядов Аристотеля, ведь он никогда не придерживался взгляда, что трансцендентный Бог «спроектировал» цели в вещах. Онн утверждал, что поведение вещей в природе может быть объяснено тем фактом, что все они стремятся к одной конечной цели: реализации своей естественной формы. К этому их подталкивает тот факт, что, так или иначе, все существа бессознательно имитируют Бога, единственное полностью актуализированное существо.

Гегель же, напротив, отвергал идею трансцендентного Бога. Он утверждал, что «Бог» к которому люди немного приблизились посредством мифа и теологии, на самом деле является тем, что он называл «Абсолютом», отождествляемой им со Вселенной, взятой как совокупность. Однако Гегель не считал Вселенную набором слабо связанных (или вообще несвязанных) частиц, он рассматривал её как организм, то есть единство, Единицу, состоящую из частей, которые все служат достижению целей или интересов целого. Каждая часть для чего-то необходима и каждая часть связана с любой другой, что мы можем наблюдать, к примеру, в органах человеческого тела. Каждая часть или каждый орган полностью извлекает своё бытие или идентичность из своего места внутри целого. Ничто не может быть отделено и ничем нельзя пренебречь без нанесения ущерба или ослабления целого.

Чтобы развить аналогию между Вселенной и человеческим телом немного глубже, Харрис (интерпретируя Гегеля) утверждает, что телеология действует на двух уровнях. Во-первых, каждый из органов в теле «преследует» определённые цели. Сердце перекачивает кровь, печень выводит токсины, и т. д. Но на самом деле каждый действует на благо более отдалённой, высшей конечной цели. Перекачивание крови и выведение токсинов происходит для того, чтобы организм как целое мог жить, процветать и идти к более значительным целям.

По аналогии, каждая отдельная вещь (или тип вещей) во Вселенной преследует свои собственные индивидуальные цели, при этом служа конечным целям целого [160]. (Ни одно существо во Вселенной не осознаёт что делает это — также как печень не осознаёт о своём влиянии на остальной организм — кроме философа или учёного, чьи горизонты были расширены философией). «Телеология», таким образом, не более и не менее чем, как это выразил Харрис, «определение целей частей целым» [161].

Однако существует точка, где аналогия между телом и Вселенной ломается, и понимание этого поможет нам сделать большой шаг вперёд в обсуждаемом вопросе. Преследуя свои цели, тело не может создать новый орган, когда это понадобиться, а Вселенная может и делает это. Причина в том, что в отличие от человеческого тела, Вселенная не статичное, завершённое целое; она в процессе завершения себя. С этим наблюдением, Харрис по сути выходит за рамки Гегеля (однако остаётся верен его духу) так как Гегель — а также Аристотель и Спиноза, среди прочих — все рассматривали различные формы природы как вечные (то есть, существовавшие всегда). Единственное «развитие» которое сам Гегель допускал — это развитие, продемонстрированное человеческой историей; все изменения в природе являются для него просто повторением одних и тех же видов вновь и вновь.

В отличие от Гегеля, Харрис верит в эволюцию и объясняет возникновение новых форм с течением времени как часть процесса завершения себя Вселенной (или природой) и движения к своему телосу.

Сказать, что кто-то верит в эволюцию это не то же самое, что сказать, что он верит в дарвинизм. Идея о том, что жизнь эволюционировала, что формы возникали прогрессивно в течение времени, уходит в прошлое как минимум ко временам Эмпедокла (V век до н. э.). Вспомните, что дарвинизм посредством теории естественного отбора может объяснить, почему определённые формы распространились, а другие нет — но он не может в конце концов объяснить возникновение новых форм. Неогегельянская теория Харриса предлагает объяснение этому: новые формы возникают как часть самозавершения целого в его движении к конечной цели.

Если происходят очевидные «скачки» в эволюции, внезапные изменения или появления новых форм, как в «кембрийском взрыве», мы не должны удивляться. Эволюцию иногда подталкивает сила, которая является тягой целого к саморазвитию. Выполняя эту цель, Вселенная вызывает возникновение разных существ, казалось бы, неожиданными и загадочными путями — до тех пор, пока мы не сможем оценить «всю картину». Двигаясь к цели самозавершения. Вселенная рождает мириады форм в процессе, который Шеллинг уподоблял художественному творению (чтобы прочувствовать истинность этой идеи, я рекомендую читателю попросту пролистать любую из книг, содержащих замечательные иллюстрации биолога Эрнста Геккеля).

Чем же является телос Вселенной? Как она «завершает» себя? Я уже говорил об этом: гегельянская позиция заключается в том, что Вселенная «стремится» осознать себя (это не сознательное стремление, разумеется, так как сознание — самосознание — является целью Вселенной, а не отправной точкой). Это определённо грандиозная концепция. Почему мы должны поверить в это? Она обладает неоспоримой силой объяснить целое — но многие чистые мифы также обладают такой силой.

Аргументы Гегеля в пользу этой теории изложены в книге «Логика », в которой утверждается, что мир вокруг нас познаваем как любое выражение определённых объективных форм или идей [162]. Эти идеи формируют органическую систему, которая может быть действительно завершена только в случае «постижения себя», посредством идеи, которая является идеей самой идеи (Абсолютная Идея). «Система» природы является для Гегеля выражением или воплощением этой системы идей. Отсюда следует, что для того чтобы быть завершённой в реальности (а не просто в идее), она должна породить самопостигающее, живое воплощение Абсолютной Идеи: существо, которое знает само себя, физическая инкарнация самосвязанной абстрактной идеи, которая является идеей самой себя. Таким существом является человек, единственное существо, стремящееся к познанию целого и, следовательно, познанию себя. Человек способен познать природу, но сам же является её частью. Следовательно, в человеческом самознании природа встречает саму себя — и завершает себя.