Коллин Клири - Что такое руна? И другие эссе

Некоторые люди примут свою детерминацию, а другие нет. Едва ли нам когда-то удастся объяснить почему. Но об одном можно сказать точно: это не результат магического «выбора», который был абсолютно свободен от любых предшествующих факторов или условий. Это выбор, который проистекает из самого человека, сформированного бесчисленным количеством неподвластных нам факторов.

Тоже самое можно сказать о сартровской «истинной свободе» как отрицании. Хочу ли я «отрицать» что дали мне природа и общество или нет — это дело характера и интеллекта. Хорошо известен факт, что глупые люди больше склонны просто принять то, что им дали, чем умные люди. Умные люди могут представить гораздо больше возможностей, чем глупые, так что они обладают большим количеством вариантов для выбра. Хотя, многие факторы повлияют на итоговый выбор человека, тем не мене, это правда, что умный человек осмыслит больше возможностей. Разумеется, уровень интеллекта является наследственной чертой, ведь нам не приходится выбирать насколько умными быть. Таким образом, желание «отрицать» данное не является чем-то абсолютно свободным в смысле оторванности от предшествующих факторов или влияний: это результат взаимодействия черт характера, наследственности, окружающих факторов и IQ.

Кто-то может возразить, сославшись на дорогую мне тему: путь левой руки. Разве этот путь не является восстанием против ограничений и границ, биологических и социальных? Разве это не «самопреодоление»? Ответ на это возражение подразумевался выше: да, путь левой руки действительно связан с этим, но он не для всех. Кто выберет путь левой руки? Лишь те, кто может. И это, опять же, вопрос характера. Свобода — значит быть тем, кто ты есть. На самом деле, для определённых людей противопоставленное Я может быть в точности кем (или чем) они являются. Их истинным бытием может быть то, что выше называлось Я. Однако это тема, которой я не могу касаться в рамках данного эссе [186].

Также возможно возражение, что всё написанное мной выглядит чрезмерно фаталистским. Люди иногда путают детерминизм с фатализмом и думают, что позиция детерминистов предполагает, что всё, что с нами происходит «предписано судьбой». Но это вовсе не «детерминизм». Хотя то кем мы являемся «детерминировано», это не значит, что всё, что происходит с нами было каким-то образом предопределено. Выйдя завтра из дома, я могу столкнуться с коммивояжёром который пришёл что-то продать мне — или же с безумцем который пришёл меня убить. Во мне нет ничего такого, что делало бы один из сценариев более вероятным. Но во мне много того, что повлияет на мою реакцию на появление этих людей. Да, в некотором смысле можно сказать что я «обречён» действовать и реагировать определённым образом.

Это приводит меня к последнему пункту. Данное эссе было философским, попыткой прийти к истине о свободе воли и детерминизме. Но позиция, к которой я пришёл, сильно напоминает понимание судьбы и личной участи, которое мы находим в германской традиции.

В соответствии с той традицией, даже боги не могут скрыться от судьбы. Среди слов используемых в отношении судьбы есть староисландское urdr и староанглийское wyrd, оба связаны со словом из современного немецкого werden, что значит «становиться». Также есть старосаксонское слово metod и древнеанглийское те (о) tod, оба означают «мера». Судьба для наших предков, следовательно, была чем-то отмеренным для тебя и чем-то, чем ты становишься. Судьба — это не «план» для человека или для мира заложенный заранее: судьба вручается тебе наследственностью, прошлым, и настоящими обстоятельствами, с которыми ты сталкиваешься. Судьба это «жребий», который бросают для человека три норны: Урд («то, что было»), Верданди («что происходит»), и Скульд («что будет» — с учётом предшествующих факторов или условий).

Counter-Currents/North American New Right,

25 апреля, 2012

Термин «метафизика» в последние годы используется как некий синоним «Нью Эйдж» или понятия «оккультный». Мне отлично запомнился случай, когда на мои курсы по метафизике в колледже пришли две пожилые женщины. Они без конца задавали вопросы про кристаллы и астральные проекции, а в перерывах между занятиями ворчали, что профессор вовсе не касается «реальной метафизики».

Будучи ветвью философии, метафизика может быть определена как изучение фундаментальной природы реальности. Она занимается такими вопросами как «Что реально?» и, как вскоре мы узнаем от Хайдеггера, «Что такое Бытие?» Метафизика задаёт наиболее фундаментальные вопросы в философии и отсюда следует, что она задает наиболее фундаментальные вопросы, которые вообще может задать человек.

Хайдеггер учит, что о метафизике следует думать скорее не как о вневременной, вечной человеческой исследовательской деятельности, а как о «проекте», начавшемся с определённых предположений, которые были сильно укоренены в определённом месте и времени. Проект западной метафизики затем претерпел изменения, развился и реализовал следствия тех предположений, затем достиг пика и, во всех смыслах, пришёл к концу. Для Хайдеггера, западный метафизический проект вело желание дать выражения тому, чем является Бытие. Любопытно, однако, что западные метафизики не только редко определяли это как свою цель, но систематически обходили вопрос о самом Бытии.

Метафизика начинается с философов-досократиков, некоторые из которых размышляли о первичном и вечном от которого произошло всё сущее. Другие, как пифагорейцы, верили в объективные идеи, на основе которых создан материальный мир. «Теория идей» Платона стала закономерным результатом развития таких мыслей. Аристотель пересмотрел эту теорию и отстаивал существование Бога вызывающего перемены в мире и трансформацию посредством безответной любви, что питают к нему все существа.

Современные метафизики поставили во главу угла разум и субъективность. Для них реальность становится всё более «разумоподобной». Образцовым примером можно считать Лейбница, перенявшего доктрину Аристотеля о субстанции (истинной сущности) и который утверждал, что истинной сущностью является только разум, а что всё остальное является его идеей. Кант выступал против возможности метафизики вообще (особенно в виде, представленном Лейбницем), но в его трудах прослеживается неявная метафизика: «действительно существует» вещь в себе, которая всегда находится за пределами нашего кругозора. Метафизическая традиция достигла своей кульминации в трудах Гегеля (1770-1831), сделавшего «истинное сущее» эквивалентом всей реальности рассмотренной как органичная система (Абсолют), которая завершает себя посредством осознающих её людей. В философии Гегеля можно увидеть все предшествующие метафизические идеи, диалектически интегрированные в новую метафизическую систему. Это одна из причин по которой Хайдеггер считал мысль Гегеля пиком западной метафизики.