Герберт Маркузе - Разум и революция [Гегель и становление социальной теории]

Кант решил доказать, что человеческий дух обладает универсальными «формами», организующими все многообразие данных, которые ему поставляют чувства. Формы «интуиции» (пространство и время) и формы «рассудка» (категории) представляют собой универсалии, с помощью которых дух упорядочивает чувственное многообразие, превращая его в целостный опыт. Они априорны по отношению ко всем до единого ощущениям и впечатлениям, и, таким образом, мы «получаем» и упорядочиваем эти впечатления в соответствии с данными формами. Опыт представляет собой необходимый и всеобщий порядок только благодаря априорной деятельности человеческого духа, который воспринимает все вещи и события в форме пространства и времени и постигает их в соответствии с категориями единства, реальности, субстанциальности, причинности и т. д. Эти формы или категории не выводятся из опыта, ибо, как указывает Юм, нельзя отыскать никакого ощущения или впечатления, которое бы им соответствовало, и тем не менее опыт как упорядоченная целостность (континуум) берет начало именно в них. Они обладают всеобщей действенностью и соотносимостью, потому что составляют саму структуру человеческого духа. Как всеобщий и необходимый порядок, мир объектов производится субъектом — не индивидом, но теми актами интуиции и рассудочного познания, которые являются общими для всех индивидов, поскольку составляют сами условия опыта.

Эту общую структуру духа Кант называет «трансцендентальным сознанием». Оно состоит из форм интуиции и рассудочного познания, которые, согласно Канту, являются не статическими структурами, а формами действия, существующими только в акте восприятия и постижения. Трансцендентальные формы интуиции или объективного чувства синтезируют многообразие чувственных данных в пространственно-временную упорядоченность. Благодаря категориям результаты этого процесса пронизываются всеобщими и необходимыми отношениями причины и следствия, субстанции, взаимодействия и т. д. Вся эта совокупность объединяется в «трансцендентальную апперцепцию», соотносящую любой опыт с мыслящим «Я» и тем самым наделяющую этот опыт непрерывностью, которая характеризует его как «мой» опыт. Эти процессы синтеза, будучи априорными, общими для всякого духа и, следовательно, универсальными, взаимозависимыми и т Шо присутствуют в любом акте познания. То, что Кант называет «высшим синтезом» или синтезом трансцендентальной апперцепции, представляет собой осознание того факта, что «я мыслю», сопровождающее любой опыт. Благодаря этому, мыслящее «я» постигает себя непрерывным, наличествующим и деятельным во всей совокупности своего опыта. Таким образом, трансцендентальная апперцепция представляет собой первооснову единства субъекта и, следовательно, первооснову всеобщности и необходимости всех объективных отношений.

Трансцендентальное сознание зависит от материала, получаемого с помощью чувств, однако только благодаря его собственным действиям множество впечатлений превращается в упорядоченный мир взаимосвязанных объектов и отношений. Однако поскольку впечатления мы постигаем только в контексте априорных форм духа, мы не можем знать, каковы «вещи-в-себе», производящие эти впечатления. Вещи- в-себе, которые, как полагает Кант, существуют вне форм рассудка, остаются полностью непознаваемыми.

Гегель считал, что этот скептический элемент философии Канта подрывает любую попытку спасти разум от натиска эмпириков. До тех пор, пока вещи-в- себе остаются за пределами разума, он сам остается простым субъективным началом, не обладающим властью над объективной структурой реальности. Таким образом, мир распадается на две обособленные сферы, субъективность и объективность, рассудок и чувство, мысль и существование. Поначалу это разъединение не было для Гегеля гносеологической проблемой. Вновь и вновь он подчеркивал, что соотношение субъекта и объекта, их противостояние, обозначает конкретное противоборство в существовании и что его разрешение, единение противоположностей, является вопросом как практики, так и теории. Позднее историческую форму этого противоборства он описывает как «отчуждение» (Entfremdung) духа, означающее, что мир объектов, который изначально представлял собой результат человеческого труда и познания, становится независимым от человека и начинает управляться неконтролируемыми силами и законами, в которых человек больше не усматривает своей самости. В то же время мысль отчуждается от реальности, а истина превращается в бессильный идеал, сохраняющийся в мысли, тогда как реальный мир остается вне ее влияния. Если человек не сможет объединить разрозненные части своего мира и охватить природу и общество своим разумом, он навсегда обречен на крушение своих упований. В этот период всеобщего распада задача философии заключается в том, чтобы выявить принцип, который восстановит утраченное единство и всеобщность.

У Гегеля этот принцип предстает как идея разума. Мы попытались кратко охарактеризовать социальноисторические и философские корни этого понятия, связующего прогрессивные идеи Французской революции с распространенными течениями философской мысли. Разум — это истинная форма реальности, в которой все противоречия между субъектом и объектом объединяются в форму подлинного единства и всеобщности. Таким образом, философия Гегеля с необходимостью представляет собой систему, подводящую все сферы бытия под всеобъемлющую идею разума. Неорганический и органический мир, природа и общество оказываются под властью духа.

Гегель полагал, что систематический характер философии является результатом сложившейся исторической ситуации. История достигла этапа, дающего возможность реализовать человеческую свободу. Свобода, однако, предполагает реальность разума. Человек может стать свободным и развить все свои потенциальные возможности только в том случае, если весь его мир находится под властью интегрирующей рациональной воли и знания. Гегелевская система предвосхищает состояние, в котором достигается такая возможность. Исторический оптимизм, которым она проникнута, закладывал основу для так называемого «панлогизма» Гегеля, согласно которому любая форма бытия предстает как форма разума. Переход от «Логики» к «Философии природы», а от нее — к «Философии духа» осуществляется на основании предположения, согласно которому законы природы берут свое начало в рациональной структуре бытия и последовательно приводят к законам духа. Царство духа свободно достигает того, что царство природы достигает в силу слепой необходимости — осуществления потенциальных возможностей, присущих реальности. Именно такое состояние реальности Гегель называет «истиной».