Юлиус Эвола - Восстаие против современного мира

H. Hubert, M. Mauss, Mélanges d'Histoire des Religions , cit., p. 207. Согласно халдеям, вечность вселенной делится на серию «великих лет», в которых повторяются одни и те же события, как в малом году лето и зима всегда сменяют друг друга. Если эти определенные периоды времени иногда персонифицировались в божествах или их органах, то в этом нужно видеть другое выражение периода как органической целостности.

См. H. Hubert, M. Mauss, Mélanges d'Histoire des Religions , cit., p. 202: «Сроки [традиционного времени] можно сравнить с числами, которые рассматриваются раз за разом как перечисление низших единиц или как суммы, способные служить единицами при композиции высших чисел. Продолжительность придается им мысленной операцией, осуществляющей синтез их элементов».

Эта идея отражает индийскую концепцию, согласно которой год смертных соответствует дню в некотором божественном порядке, а год в этом порядке —дню в высшей иерархии (см. Псалмы , 89, 4: «пред очами Твоими тысяча лет, как день»), вплоть до дня и ночи Брахмана, выражающими циклический ход космического проявления (см. Законы Ману , I, 64-74). В том же тексте говорится (I, 80), что эти циклы повторяются в игре ( лиле ), что является способом выразить неважность и антиисторичность этого повторения относительно неизменного и вечного элемента, который в этом проявляется и который всегда остается тождественным самому себе.

Слова императора Юлиана ( К царю Солнцу , 148с).

С традиционной точки зрения у гипотез Г. Вирта ( Aufgang der Menschheit , cit.) имеется свой предел достоверности в том, что касается священной последовательности, выведенной в изначальные времена из движения солнца по небу, как «божественного года» —последовательности, которая в то же время должна служить основой обозначения времени при помощи знаков и корней доисторического языка, а также смысла культа.

Двенадцать знаков Зодиака, соответствующие индийским Адитьям, появляются также в числе частей Законов Ману (см. Законы «двенадцати» таблиц); в двенадцати великих намшанах круглого совета Далай-ламы; в двенадцати учениках Лао-Цзы (первые два посвятили прочих); в количестве жрецов во многих римских коллегиях (например, у арвалов и салиев); в количестве анкил , установленных царем Нумой из-за полученного им знака небесного покровительства (двенадцать —это еще и количество коршунов, давших Ромулу, а не Рему, право дать городу свое имя), и в количестве алтарей Януса; учеников Христа и врат небесного Иерусалима; великих олимпийских и позднее римских богов; судей в египетской Книге Мертвых; яшмовых башен на священной даосской горе Куньлунь; главных асов с их дворцами или тронами в скандинавской традиции; подвигов Геракла, дней путешествия Зигфрида и его королей-вассалов; главных рыцарей Круглого Стола короля Артура и Грааля и паладинов Карла Великого; и для многих других соответствий этого рода, которые мы даже не можем выбрать.

Число «семь» традиционно отсылает преимущественно к ритмам развития, формирования или завершения в человеке, космосе, духе (что касается этого последнего аспекта, см. семь испытаний при многих посвящениях, семь подвигов Рустама, семь дней под «древом просветления» и семь периодов по семь дней, необходимых для полного обладания учением согласно некоторым сказаниям о Будде, и так далее). Семи дням библейского «творения» в ирано-халдейских сказаниях соответствуют столько же тысячелетий, то есть периодов, где последний из них рассматривается как «завершение», иначе говоря, исполнение и разрешение в солнечном смысле (связь седьмого тысячелетия с Аполлоном и с золотой эпохой), то есть уничтожение (см. F. Cumont, La fin du monde selon les mages occidentaux II Revue d'Histoire des Religions , 1931, 1-2-3, pp. 48-55; R. Guenon, Le symbolisme de la Croix , cit., p. 41). Следовательно, неделя соответствует великой неделе мировых эпох, как солнечный год соответствует космическому «великому году». В этой связи также существует множество отсылок к развитию и сроку жизни определенной цивилизации, как, например, в шести saecula , предсказанных Риму (в седьмой ему придет конец); в семи первых царях Рима, в эпохах первого Ману нынешнего периода согласно индийской традиции, и так далее. О некоторых частных соответствиях см.W. Н. Röscher, Die Ippokratische Schrift von der Siebenzahl , Paderbon, 1913; Цензорин, О дне рождения , XTV, 9 и далее.

Относительно этого см., например, характерные выражения Макробия ( Сатурналии , I, 15).

Н. Hubert, M. Mauss, Mélanges d'Histoire des Religions , cit., p. 195-196.

См. Introduzione alla Magia , cit., vol. II, pp.55 и далее.

Этот план нельзя путать с магическим планом в узком смысле, хотя последний, в конечном счете, должен предполагать область сознания, более или менее косвенно производную от первого. Все же эти обряды и торжества —о которых мы уже говорили, когда касались виктории , —хотя и могут иметь периодический характер, не имеют подлинных соответствий в природе, а происходят от судьбоносных событий, связанных с данной расой.

См. L. Lévy-Bruhl, La mentalité primitive , cit., pp. 91-92.

R. Guenon, Le symbolisme de la Croix , cit., p. 38 (перевод T. Фадеевой— прим. перев .). О символизме креста, кроме этой работы, см. также J. Evola , La Tradizione ermetica , cit.

Тем не менее, это относится лишь к цивилизации высшего типа; говоря о земле, мы скажем и о противоположной ориентации в примитивных связях между человеком и землей.

См. A. Réville, Les religions du Mexique , cit., p.31.

См. N. D. Fustel de Coulanges, La Cité antique , cit., pp. 64 и далее.

M. Eliade, Traité d'histoire des religions , Paris, 1948, p. 345; Le mythe de l'éternelretour , Paris, 1949, pp. 26-29. Автор верно отметил, что последним отражением вышеуказанных смыслов в эпоху завоеваний христианизированных народов является воздвижение креста (а сегодня —знамени) на всякой новой занятой земле.

См. H. Maspéro, La Chine antique , cit., pp. 132, 142.

Мундиум —в древнегерманском праве патронат, покровительство. Лицо, находящееся под таким покровительством, утрачивало часть прав свободного человека. Первоначально носил семейный характер (под мундиумом мужчины-главы семьи находились женщины и дети) — прим. перев.

См. М. Guizot, Essais sur l'Histoire de France , Paris, 1868, p. 75. Отсюда обычай знати связывать свое имя с названием земли или места.

Более подробные метафизические и мифологические ссылки см. в J. Evola, Metafisica del sesso , cit. В частности, у философов китайской династии Синь встречается указание, что небо «порождает» мужчин, а Земля —женщин, и следовательно, женщина должна быть подчинена мужчине, как Земля Небу (см. Plath, Religion der alten Chinesen , I, p. 37).