Игорь Смирнов - Превращения смысла

1О связи этих творческих продуктов с заупокойным культом см. подробно: Смирнов И.П. Праксеология. СПб., 2012. C. 11 сл.

См. подробно: Hocart A.M. Kings and Councillors. An Essay in the Comparative Anatomy of Human Society (1936). Chicago; London: The University of Chicago Press, 1970.

Ср., впрочем: Смирнов И.П. Генезис. Философские очерки по социокультурной начинательности. СПб., 2006. C. 272 сл.

О мифогенности философии см.: Там же. C. 109—141.

Теоретическому толкованию социокультурных периодов я посвятил книги и статьи, собранныe затем под одной обложкой: Смирнов И. Мегаистория. К исторической типологии культуры. М., 2000. В еще одной работе я попытался перевести эту логическую модель в психологические категории: Смирнов И.П. Психодиахронологика. Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней. М., 1994.

См. также: Смирнов И.П. Художественный смысл и эволюция поэтических систем. М., 1977. C. 19 сл.

См. о ней подробно: Смирнов И.П. Социософия революции. СПб., 2004.

См., например: Там же. C. 487 сл.; ср.: Смирнов И. Homo homini pilosophus… СПб., 1999. C. 90 сл.

К забвению современной социальностью антропологизма ср. подробно: Смирнов И.П. Кризис современности. М., 2010.

Знаменательно, что примерно так же думал на Руси через век после Оккама Нил Сорский, обращаясь к монашеской братии с увещеванием избирательно относиться к книжным писаниям (их много, но не все заслуживают того, чтобы быть пущенными в интеллектуальный оборот).

Ср.: Greenblatt S. The Improvisation of Power // The New Historicism Reader / Ed. by H.A Veeser. New York; London, 1994. P. 46—87. Как argumentum in utramque partem строились в период Ренессанса и отдельные тексты, например «Девятьсот тезисов» (1486), в которых Пико делла Мирандола собрал во многом опровергающие друг друга суждения, извлеченные из самых разных авторитетных источников.

Соловьев В. Чтения о Богочеловечестве. Статьи. Стихотворения и поэма. Из «Трех разговоров». СПб., 1994. С. 91.

Там же. С. 92.

Clausewitz C. von. Vom Kriege. Bonn, 1973. S. 212.

Freud S. Gesammelte Werke. Bd. 16. Werke aus den Jahren 1932—1939. London, 1950. S. 22 (13—27).

Nietzsche F. Von Wille und Macht / Hrsg. von S. Günzel. Frankfurt am Main, Leipzig, 2004. S. 165; ср. также воздействие ницшеанства в вопросе о войне на Макса Шелера: Scheler M. Der Genius des Krieges und der deutsche Krieg. Leipzig, 1915.

Эрн В.Ф. Сочинения. М., 1991. C. 308—318.

Иванов Вяч . Родное и вселенское. М., 1918. C. 10, 12

Булгаков С.Н. Размышления о войне // Звезда. 1993. № 5. C. 151—152 (138—162)..

Glucksmann A. Le discours de la guerre. Paris, 1979. P. 204.

Huntington S.P. The Clash of Civilizations. New York, 1996.

Провозглашая, что в войне «происходит… естественный подбор могущественнейших идей», и тем самым определяя ее как орудие интеллектуальной истории, Николай Бердяев писал: «Человеческая масса может быть организована и дисциплинирована лишь иррациональными и непонятными для нее началами, воспринятыми как святыня… Армия есть мистический организм» ( Бердяев Н. Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии (1923). Paris, 1971. C. 196, 194).

Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988. Т. 1. C. 480. К понятию войны у Вл. Соловьева в связи с Гегелем см. подробно: Бродский А.И. Образы судьбы в русской философии и литературе XIX—XX веков. СПб., 2011. C. 58 сл.

Трубецкой Е.Н. Отечественная война и ее духовный смысл. М., 1915. C. 20—21.

Ильин И.А. Основные нравственные противоречия войны (1914) / Ильин И.А. Собрание cочинений: В 10 т. М., 1995. Т. 5. C. 11 (7—30). Приблизительно в том же, что Ильин, морализаторском тоне рассуждал о войне и Семен Франк ( Франк С.Л. О поисках смысла войны // Русская мысль. 1914. Т. XII. C. 125—132). Подробнее о восприятии русской философией войны 1914—1918 годов см.: Григорьева Н. К истокам «антропологического поворота». Первая мировая война и «кризис гуманизма» // Кризисы культуры и авторы на границе эпох в философии и литературе / Под ред. С.А. Гончарова и др. СПб., 2013. C. 192—209.

Bataille G. La menace de guerre // Bataille G. Œuvres complètes, I: Premiers Écrits 1922—1940. Paris, 1970. P. 550—551.

О понимании сакрального этим антропологом см. подробно: Зенкин С. Небожественное сакральное… C. 40 сл. Ср. уже у Достоевского в «Дневнике пиcателя» за 1876 год: «Кто унывает во время войны? <���…> Напротив, у всякого праздник в душе» ( Достоевский Ф.М. Полное cобрание cочинений: В 30 т. Л., 1981. Т. 22. С. 123).

В 1994 году в Руанде война, напротив, стала ответом на геноцид.

См. также: Смирнов И. Homo homini philosophus… СПб., 1999. C. 233—257.

К связи войны и медиальных изобретений ср.: Kittler F. Draculas Vermächtnis. Technische Schriften. Leipzig, 1993. S. 81 ff.

К проблеме «война и игра» ср.: Greveld M. van. The Transformation of War. New York e. a., 1991. P. 166 ff.

О понимании сакрального этим антропологом см. подробно: Зенкин С. Небожественное сакральное… C. 40 сл. Ср. уже у Достоевского в «Дневнике пиcателя» за 1876 год: «Кто унывает во время войны? <���…> Напротив, у всякого праздник в душе» ( Достоевский Ф.М. Полное cобрание cочинений: В 30 т. Л., 1981. Т. 22. С. 123).

Впрочем, оценка войны в авангардистском творчестве неоднозначна. Милитаризация искусства давала здесь на выходе не только прославление, но и оспаривание войны как реальности, перелицовываясь в пацифизм.

Ophir A. The Order of Evils. Toward an Ontology of Morals (2000) / Transl. by R. Mazall, H. Carel. New York, 2005. P. 327.

Ibid. P. 428.

Зло смешивается не только с бедствием, но и с виной, как это показывает – блестящее само по себе – исследование понятия о греховности, проведенное Полем Рикёром ( Ricoeur P. Finitude et Culpabilité II. La symbolique du Mal. Paris, 1960). Но представление о вине и, соответственно, наказании/раскаянии меняется от эпохи к эпохе и от одного социокультурного ареала к другому, тогда как Зло вневременно, абстрактнее по содержанию, нежели нарушения запретов.

Подход Бодрийяра к Злу был канонизирован (и примитивизирован) Норбертом Больцем: Bolz N. Philosophie nach ihrem Ende. Berlin: Klaus Boer Verlag, 1992. S. 11—46.

Свендсен Л. Философия зла (2004).. М., 2008.

Ср. отчасти сходное прочтение библейского антропогенеза: Safranski R. Das Böse oder Das Drama der Freiheit. München; Wien, 1997. S. 23.

Об этом сочинении Канта, вызвавшем многочисленные философские отклики, см. подробно: Schulte Ch. Radikal Böse. Die Karriere des Bösen von Kant bis Nietzsche. München, 1988.