Мария-Луиза Франц - Легенда о Граале

Vulgate Merlin. Ср. Zumthor, op. cit., p. 199.

В Huth-Merlin.

Ср. A.C.L. Brown, «The Bleeding Lance», p. 43.

Согласно взглядам многих ученых, упомянутый выше текст не был написан Робером де Бороном и испытал взаимное влияние продолжателей Кретьена.

F. van der Leyen и P. Zaunert, Die Märchen der Weltliteratur, pp. 25–26 (№ 7).

«The Bewitched Princess», в Die deutschen Märchen seit Grimm, то же издание, pp. 237-38.

Это цитата из еще не опубликованной рукописи Margarete Riemschneider. Она сравнивает Керуннуса с хеттским Рундасом, который также был богом-оленем и богом игры.

Ср. выше, p. 260.

Такие же условия описаны в мифе американских индейцев хопи: вначале люди жили под землей, но, привлекаемые светом, все время поднимались выше.

Hucher, Perceval ou la Quite du Saint Graal, d'apris le M. S. Didot; и Weston, The Legend of Sir Perceval.

Поскольку — как мы пытались показать выше — Король Грааля расщеплен, т. е. не способен более удерживать противоположности вместе.

Как отдельный рассказ в расширенной форме она известна как «La Morte le Roi Artu» или, коротко, «Mort Artu», и составляет заключение цикла Lancelot Grail. Ср. J. Frappier, Etude sur le Mort le Roi Artu. С другой стороны, материал происходит или от Historia Гальфрида Монмутского или от ее французского перевода. См. Weston, op. cit., Vol. II, Ch. 12. Ср. Faral, La Ugende Arthurienne, Vol. III, pp. 274, где уход Артура на Авалон приписывается к 542 году.

По поводу Авалона ср. также Nitze, Perlesvaus, pp. 55–56.

Об этом слове ср. Zumthor, Merlin le Prophite, p. 166; и Helen Adolf, «The Esplumoir Merlin», p. 173.

The Legend of Sir Perceval, Vol. II, Gh. 12, note 2.

«The Esplumoir Merlin» p. 173.

Ibid ., p. 176.

Ibid., p. 182.

Только в представлении де Борона «Mort Artu» объединяется с рассказом о Персевале таким образом.

Один из примеров — Лоэнгрин. Братство рыцарей Грааля, или Templeise наводит на мысли о Круглом столе Артура, за исключением того, что Артур — не Король Грааля.

Pauphilet, p. 76: «Apres cele table fu la Table Reonde par le conseil Merlin, qui ne fu pas establie sanz grant senefiance, car ence qu'ele est apelee Table Reonde est entendue la reondece del monde et la circonstance des planetes et les elemenz el firmament; et es circonstances dou firmament voit len les estoiles et mainte autre chose; dont len puet dire que en la Table Reonde est li monde senefiez a droit» («После того как был воздвигнут Круглый стол по совету Мерлина, и его основание было не без значительности, ибо он был назван Круглым столом, чтобы символизировать круглость мира. И расположение планет и элементов на небосводе, и в происходящем на небесах можно видеть звезды и много других вещей; так что можно сказать, что мир правильно обозначен Круглым столом»).

Подобный образ круглой формы, в которой чего-то не хватает, появляется в видении блаженной Юлианы, настоятельницы монастыря Мон-Корнийон близ Льежа (умерла в 1258 году в Намюре). Она видела полную луну в ее блеске, но не хватало маленького кусочка ее диска. Это видение повторялось неоднократно, пока наконец Юлиана не решила, что, возможно, здесь содержится некое тайное знание, которое она должна понять. В ответ на ее молитвы ей было открыто, что луна символизирует Церковь, а темное место на диске показывает, что в годовом цикле не хватает одного праздника, а именно праздника Тела Христова, который должен отмечаться с этих пор для усиления веры. Праздник был действительно учрежден из-за силы этого видения. Из F. Browe, Die Verehrung der Eucharistie im Mittelalter, Ch. III. Мы интерпретировали бы это видение по-другому, скорее в смысле пустого места за столом Артура которое, как нам известно, представляет место, освобожденное Иудой.

Довольно интересно, что в дальнейшей формулировке истории Мерлина, принадлежащей к циклу Lancelot Grail, Мордред называется сыном Артура и его сводной сестры Морганы. Моргана, как жена оркнейского короля Лота, однажды посетила двор Артура, что привело к любовной связи между ними, не знавшими о своем родстве.

В версии де Борона эти противоположности едва ли появляются, их присутствие более неявно, т. е. добро — в Христе и в Хранителях Грааля, зло — в изгнанных грешниках, а также, можно предположить, в Иуде и в siege perilleux.

По поводу психологической концепции тени, см Psychology and Alchemy, par. 36; Toni Wolff, Einführung in die Grundlagen der komplexen Psychologie, p. 108; и Jolande Jacobi, The Psychology of С.G. Jung, p. 109.

Ср. Hucher, Le Saint Graal, Vol. II, p. 307, где Насьен слепнет, заглянув в сосуд Грааля, и Pauphilet, La Queste del Saint Graal, pp. 255-56, где то же самое происходит с Ланселотом.

Ср. здесь прекрасное исследование Генриха Циммера, «Merlin». Циммер оценивает исчезновение Мерлина полностью положительно, как отказ от мирской власти и рационализма и как подчинение бессознательному.

Ср. Zumthor, Merlin le Prophète, pp. 218-19.

Ср. ibid. Так, в «Lancelot» III, 275, нам говорят, что Говейн и его народ «si vienent a une pierre qui a non li Perons Merlin» («пришли к камню, который был платформой Мерлина»). У Girard d'Amiens этот камень называется Perron Merlin, а у M.M. Bojardo Petron do Merlino, pp. 220-21.

Ср. Zumthor, op. cit., p. 255.

Ср . ibid., pp. 218.

Ibid., p. 220.

Livre d'Arthur, цитируется Zumthor, p. 221.

Ibid., pp.225 ff.

Возможно, скопированное из восточных легенд о троне или ложе Соломона. Ср. Kampers, op. cit., особенно pp. 51 ff.

Ibid., p. 25.

Aurora consurgens, I, Gh. 12. См. von Franz, Aurora Consurgens, pp. 227 и 378.

По поводу связи между Граалем и легендой о Соломоне, ср. Kampers, op. cit., pp. 38.

Ср. Zumthor, op. cit., p. 257.

Ср. Jung, Alchemical Studies, pars. 163-64.

Ibid., par. 163.

Huth-Merlin, I, pp. 158-59, цитируется Zumthor, op. cit., p. 208.

Zumthor, p. 238.

Цитата, ibid.

Ibid., pp. 238-40.

Ср. Marx, La Legende Arthurienne, p. 87.

По поводу анимы как производной образа матери, ср. Aion, pars. 2 off.

«The Spirit Mercurius» в Alchemical Studies, par. 273.

J. Loth думает даже, что эта фея была кельтским божеством мужского пола.

Paracelsica, p. 166.

Венера появляется на погребальном сосуде в «Химической свадьбе» Христиана Розенкрейца.

По поводу проблемы анимы в средневековье, ср. также выдающуюся диссертацию Antoinette Fierz-Monnier «Initiation und Wandlung».

На эту тему, ср. Zumthor, op. cit, passim.