Стейнар Бьяртвейт - Одиссей [litres]

В книге «Никомахова этика», написанной специально для сына по имени Никомах, Аристотель перечисляет несколько добродетелей [143] Aristoteles (2013). Den nikomakiske etikk. Oslo: Vidarforlaget. – Аристотель . Никомахова этика. М.: ЭКСМО-Пресс, 1997. . Он различает мыслительные и нравственные добродетели. Добродетели не даются нам от рождения, их нужно развить, и делать это можно разными способами. Нравственные добродетели, например мужество и благоразумие, достигаются благодаря тренировке и деятельности. Их нужно просто-напросто практиковать. Мыслительные добродетели – мудрость и рассудительность – достигаются посредством обучения и получения знаний. Этим два вида добродетелей отличаются друг от друга. Обычно мы отдаем предпочтение нравственным добродетелям: мы восхваляем их в разговорах и торжественных речах. Нам нравятся люди, чья цельность скрепляется нравственными добродетелями. Они держат слово, ведут себя дружелюбно и проявляют благородство – за них всегда отдадут больше голосов в любом опросе. Мы превозносим их даже тогда, когда пытаемся оговорить. Но мы недооцениваем мыслительные добродетели. Одних только нравственных недостаточно. Вероятно, самая важная добродетель – fronesis , своего рода здравый смысл, который позволяет нам оценивать ситуацию [144] MacIntyre, A . (2007). AfterVirtue (3. utg.). London: Duckworth. – Макинтайр А. После добродетели. М.: Академический проект, Екатеринбург: Деловая книга, 2000. . Добродетели – это не правила жизни и не заповеди, высеченные в камне. Мы нередко сталкиваемся с ситуациями, в которых нет правильного ответа, как следует поступить. Его нельзя подсмотреть в учебнике этики или в списке прецедентов. Как надо действовать, надлежит решить здесь и сейчас – и в этом нам помогает здравый смысл, fronesis . Именно так и достигаются нравственные добродетели. Здравый смысл помогает нам проявить мужество, дружелюбие, щедрость – и тем самым развить в себе нравственные добродетели. И наоборот: мыслительные добродетели, не поддержанные нравственными в практической деятельности, вырождаются в сухой академизм, запертый в кабинете профессора и не связанный с реальной жизнью. Таким образом, практическая деятельность играет ключевую роль. Добродетель и у Аристотеля связана с мастерством исполнения, но вам нужен разум – здравый смысл, чтобы оценить текущую ситуацию. Быть глупым и красивым вполне возможно, а вот глупым и добродетельным – никогда.

Одиссей следует путем практической реализации добродетелей. Он едва ли сумел бы ужиться со строгой этикой долга, основанной на четких принципах и наборе правил. Он – polytropos , и его суть скорее соответствует идее срединного пути. Мы уже обсуждали, что у слова polytropos имеется несколько значений, и одно из них связано с проявлением смекалки, а Одиссей в этом вне конкуренции. В этом смысле он – куда более современный персонаж, чем его боевые товарищи. Во всех своих уловках, хитростях и ошибках он к тому же предстает более человечным. Он не погибает, как Аякс и Ахилл. Он продолжает жить и бороться. И несмотря на то, что его путешествие в царство мертвых сопровождается стыдом, что некоторые его поступки кажутся нам отвратительными, мы признаем и другие его качества. В нем есть нечто, что веками вызывало симпатию, даже восхищение. В нем есть дружелюбие, по которому так тосковала его мать даже в загробной жизни. В нем есть честность перед самим собой, которой многие могут позавидовать. Он заботится о своих людях и раз за разом подвергает себя опасности, чтобы спасти их. Невозможно читать об Одиссее и не полюбить его. Ведь именно такими мы видим самих себя: комбинацией хороших и плохих поступков – и множества «никаких» поступков между ними. И будь прокляты те, кто спишет нас со счетов из-за этого. Я и сам сделал в жизни немало плохого. Спросите мою семью и друзей, не говоря уже о моих врагах, им наверняка найдется, что рассказать. О чем я жалею, чего стыжусь и – хуже всего – о тех поступках, которые я хотел бы отменить. Ужас в том, что я знаю: многое из этого я сделаю еще не раз. Отпущение грехов и психотерапия тут не помогут. Конечная цель не ясна, она все еще скрывается в сумерках. Но плохие поступки не перечеркивают хорошие. И раз за разом я пытаюсь стать лучше. Ведь я хочу достичь совершенства в этой жизни. Я хочу развить мастерство не только в мышлении, но и в практическом исполнении. Я хочу обрести добродетель. Пожалуй, самое важное качество Одиссея – это его способность переживать ошибки и поражения, и именно это качество в конце концов приведет его на Итаку. Он знает, чего он стоит, но также готов признать свои недостатки. И это – в лучших традициях Аристотеля – помогает ему достичь совершенства. Он ищет срединного пути и стремится к добродетели. Благодаря своему мастерству он достигает благой жизни. Он возвращается домой.

Срединный путь Аристотеля и опасности, подстерегающие Одиссея в пути, напомнили мне о «зефирном тесте». В 1960-х годах Уолтер Мишел проводил эксперимент в детском саду при Стэнфордском университете. Четырехлетнего ребенка приводили в комнату, где на тарелку перед ним клали зефир, объяснив, что его можно съесть сразу либо подождать 15 минут и получить лакомство в двойном размере. После чего лаборант покидал комнату и оставлял ребенка в одиночестве. Вы наверняка представили себе, что бы вы сделали, если бы вам было четыре года. Если сомневаетесь, поищите «зефирный тест» или «marshmallow-test» в YouTube и вы увидите множество милейших видеороликов, где маленькие дети трогательно борются с желанием съесть лакомство. Некоторые разглядывают потолок или смотрят по сторонам, чтобы избежать искушения. Другие облизывают зефир, но не съедают его, а некоторые выдерживают всего две секунды, прежде чем с наслаждением слопать его. Невинный эксперимент над маленькими сладкоежками? Как бы не так. Мишел наблюдал за тем, как складывалась жизнь детей в течение 30 лет после начала эксперимента. Он проследил четкие корреляции между способностью ребенка откладывать поедание зефира и его успехами в учебе, индексом массы тела, уровнем дохода и общей удовлетворенностью жизнью. Дело не только в сладостях. Подумайте о программах по снижению веса, тяжелых проектах и интенсивной учебе. Все это связано с самоконтролем.

Мишел считает, что между двумя отделами нашего мозга идет извечная борьба: лимбическая система требует немедленного удовлетворения желаний, а префронтальная кора отвечает за взвешенную оценку и принятие решений. Еще одна дихотомия в духе Канемана. Хммм. Угадайте, что руководит действиями маленьких пожирателей зефира. Импульсы миндалевидного тела. Все это отдает фатализмом и генетической предопределенностью. Поведение четырехлетнего ребенка подсказывает, как сложится вся его дальнейшая жизнь. Но Мишел имеет в виду вовсе не это. Он скорее согласен с Аристотелем и сам приводит в пример встречу Одиссея с сиренами. Самоконтролю можно научиться. Существуют специальные методики – например, рефрейминг, когда вы представляете себе, что зефир – это ядовитый гриб, который Волан-де-Морт подбросил на праздничный стол в Хогвартсе. Или вы отвлекаетесь на что-то, как некоторые дети в исходном эксперименте, и думаете о чем-то другом – например, о фейерверке в честь Дня независимости. Как бы то ни было, зефирный монстр должен умереть. А вы должны признать свои слабости. Мишел советует каждому человеку отыскать свое слабое место. Никто не совершенен, и у каждого есть такие ситуации, когда он махнет рукой и съест зефирину, а то и все десять. Билл Клинтон прошел долгий путь до Белого дома, а потом не устоял перед молоденькой практиканткой. Герд Лив Валла [145] Норвежский политик, министр юстиции (1997) и председатель Национальной профсоюзной организации (2001–2007). находилась на вершине своей политической карьеры, когда всплыли обвинения в ненадлежащем обращении с подчиненными. Все мы иногда бываем уязвимы. Знаете ли вы, какая ситуация может подкосить вас? Когда перед глазами опустится пелена, кровь застучит в висках и вы утратите самообладание? Такое может случиться с каждым. Именно это имеет в виду Мишел. И если такая ситуация возникнет, вы наверняка натворите глупостей. Вы выпустите вожжи из рук, срединный путь покажется вам путем посредственностей. Повод может быть любым: деньги, критика, секс, лесть, зависть, глупость, лень или злоба. Что бы это ни было, Мишел рекомендует как можно скорее выбираться из ситуации, которая вас спровоцировала. Если вы еще не знаете, что может заставить вас утратить самообладание, отложите книгу и не возвращайтесь к ней, пока не поймете. Вы уже знаете, что не станете этого делать. Вам не хочется. Лучше пойдите поешьте зефира.