Коллектив авторов Военное дело - Красноармейский антирелигиозный учебник

Рис. 52. Танцующий африканский колдун. Для большего украшения он одет в маску и обвешан причудливыми предметами.

Но больше всего они лечили колдовскими, знахарскими способами, при помощи заговоров и нашептываний. Такие колдуны имеются у всех диких племен. Имелись они и у наших предков-славян. В некоторых же глухих уголках нашей страны они сохранились и до настоящего времени. Первоначально колдуны содержались за счет тех продуктов, которые доставлялись больным и умирающим. Вместе с выздоровлением или смертью опекаемых больных прекращался приток продуктов опекателям-колдунам. Когда возникла вера в загробное существование, в жизнь души после смерти, колдуны позаботились о том, чтобы продукты не переставали поступать даже после смерти больного. Нужно не забывать, что жизнь души за гробом первобытные люди представляли себе такой же, как и жизнь человека на земле. Ведь в сновидениях они видели, что умершие ведут себя так же, как живые, — пьют, едят, охотятся. Следовательно, они и были уверены, что для души необходимо на том свете все, что нужно для живого человека, и, в первую очередь, пища.

Колдунам такие верования были на-руку. Ведь они получали продукты для «передачи» их душам умерших. Когда продуктов жертвовали мало, колдуны просили от имени душ увеличить. Если получали отказ, угрожали и запугивали. Ссориться с ними было всем остальным членам общины очень невыгодно. Рано или поздно каждый должен был обратиться к их помощи; кроме того, колдуны знали яды, могли незаметно отравить неугодного им человека. Своими преследования и вымогательством они держали членов общины в постоянном страхе. Стоит только вспомнить, какой ужас вызывают современные знахари у суеверных людей. Суеверные люди думают, что колдун может одним взглядом убить человека, навести болезнь или какую другу беду. С ним стараются не встречаться. Если даже в настоящее время знахари пользуются такой дурной славой, хотя, конечно, они не могут своим волшебством ничего сделать, то у древних людей их боялись несравненно больше.

Рис. 53. Деревянные изображения духов водянки, которые, по уврениям колдунов-шаманов, помогают от этой болезни.

Когда австралиец заболеет какой-либо болезнью, зовут колдуна. Колдун определяет, что болезнь вызвана злым духом. Лечение же состоит в том, что колдун старается «выгнать» злого духа из больного. По сие время попы и сектантские проповедники лечат этим дикарским способом, без всякой пользы, конечно, для больного.

Так постепенно, под влиянием эксплоатации со стороны жречества, души умерших в представлении людей обратились в могущественных духов, прожорливых и всегда готовых наказать не угодившего им человека.От имени этих духов колдуны-жрецы вели переговоры с верующими.

Однако не всегда колдуны действовали только угрозами и застращиваниями. Многого они могли добиться и обещаниями, тем более, что за посулами в карман, как говорится, не лезут. Обращавшихся к им за помощью они уверяли, что имеются добрые духи, которые помогают человеку, если их хорошо задобрить жертвоприношениями. Иногда, конечно, случалось, что независимо от знахарского лечения, больной выздоравливал. Тогда колдуны приписывали это выздоровление действию доброго духа.

Рис. 54. Божок сухого ветра древних вавилонян. Вавилоняне-земледельцы представляли неблагоприятные для земледелия силы природы в виде свирепых духов.

Таким образом возникли представления о злых и добрых духах. Это деление духов на добрых и злых сохранилось во всех современных религиях. У христиан, у иудеев, у мусульман и других существует вера в чертей и ангелов — злых и добрых духов. Причем современные колдуны — попы, раввины, муллы, ламы, сектантские проповедники — орудуют при помощи тех и других. Чертями, адскими муками запугивают, а ангелами и райскими блаженствами приманивают. Вера в существование души после смерти, в существование добрых и злых духов была самой древней религией, кормежка духов — самым древним богослужением, колдуны же — самыми древними попами.

Мы объяснили, как возникла самая первоначальная религия — вера в духов — анимизм, в то время, когда еще люди занимались охотой. Но человеческое общество постепенно развивалось. Люди научились обрабатывать землю и приручили некоторые породы диких животных. Появилось земледелие и скотоводство. Вместе с тем как менялось хозяйство менялось и устройство человеческого общества, а вместе с этим менялась и религия. Древняя вера в добрых и злых духов сменилась обожествлением предков, то-есть душ умерших родоначальников, патриархов, вождей, князей. Такова, например, была религия наших предков славян незадолго до появления у них христианства.

Жили тогда славяне большими семьями. Занимались главным образом земледелием. Тогда это было трудное занятие. И в настоящее время пахать не легко. Но теперь мы имеем железную соху, борону, плуг, а во многих местах их заменил уже трактор. В те же времена ничего такого и в помине не было. Пахали деревянной сохой или просто виловатым суком. Земли подходящей было мало. Все было покрыто лесом.

Расчищать землю из-под леса и пахать ее первобытной сохой — работа очень трудная. Одному и даже маленькой семье она не под силу. Поэтому жили тогда славяне большими семьями. Число членов такой семьи достигало нескольких десятков человек. Жили вместе несколько поколений: отцы, дети и внуки, племянники и племянницы. И теперь еще в глухих местах сохранились такие семьи. Во главе каждой такой семьи стоял самый старый дед — «большак». Он всем распоряжался. Указывал, когда пахать и когда сеять, разбирал семейные ссоры, наказывал провинившихся. Глава такой семьи пользовался большим почетом. Его все боялись и беспрекословно ему подчинялись. Он был единственным представителем власти.

Это почитание продолжалось даже после смерти. Славяне тогда уже верили, что у человека есть душа, которая живет после смерти. Но почет душе умершего был разный. Если умрет какой-либо младенец или даже рядовой член семьи, поговорят и забудут. Иное дело, когда умрет главный дед, глава большой семьи. Славяне верили, что даже после смерти он продолжает хозяйничать и наводить порядки. По сие время распространено поверье, что умерший хозяин приходит по ночам на двор посмотреть, все ли на месте. В те же времена в силу умершего дедушки верили все. Иной веры и не было. Дух умершего большака, считался божеством.