Валентина Кузнецова - Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий

Ст. 5 – Так и в нынешнее время сохранился «остаток», избрание которого есть Божий дар– Апостол уверен, что, несмотря на то что современная ситуация в Израиле подобна ситуации времен пророка Ильи (3 Цар 19.10-18), Бог и сейчас не оставит Своих верных и сохранит «остаток». Но люди, из которых состоит этот святой остаток, включены в него не за свои дела или заслуги, а исключительно по милости и доброте Бога, их избрание – дело Его доброты (благодати). Здесь впервые соединились важнейшие понятия Павлова богословия – избрание и благодать ( греч. ха́рис). См. экскурс Божья доброта. То, что раньше Павел не связывал их, возможно, объясняется тем, что он хотел, чтобы понятие «харис» оставалось закрепленным за «событием Христа». Итак, апостол показывает, что в избрании Израиля и в новом опыте благодатной жизни евреев-христиан действовала и действует одна и та же Божья доброта и милость. Нынешнее время– см. коммент. на 3.21; ср. 3.26.

Ст. 6 – А если дар, то не награда за дела. Иначе дар не был бы даром– Апостол Павел сознает себя частью этого святого остатка, он на собственном опыте узнал, что он прощен и избран по милости и доброте Бога. См. также 3.24; 4.4; 9.16; ср. Гал 3.18.

Ст. 7 – Что из этого следует? То, что Израиль не достиг того, к чему стремится– См. 9.40-31 и комментарий. Стремится– Настоящее время глагола, вероятно, говорит о том, что Израиль продолжает стремиться к праведности, достигаемой делами Закона. Таких людей апостол относит к неизбранным. Достигли этого избранные, а остальные были ослеплены– Остаток теперь назван избранными, и в силу этого избрания они достигли той праведности, к которой стремились. Ослеплены– Так как глагол стоит в страдательном залоге, субъектом действия является Бог [158]. Сам греческий глагол труден для перевода и в разных контекстах переводится по-разному. Его исконное значение – «делать затвердевшим, жестким», отсюда целый ряд переносных значений: «делать нечувствительным»; «затуплять, делать тупым, невосприимчивым»; «ослеплять». Евреи не ожесточились, как предполагает синодальный перевод и толкование к нему, но потеряли способность правильного восприятия, потому что их ум «отупел». И это сделано Богом.

Ст. 8 – Как об этом говорит Писание: «Бог наслал на них отупение, до нынешнего дня не видят их глаза, а уши не слышат» – Перед нами снова цитата, соединенная из двух: Втор 29.4 («Но и по сей день Господь не дал вам ни разума, чтобы понять, ни глаз, чтобы видеть, ни ушей, чтобы слышать») и Ис 29.10 («Господь пролил на вас дух глубокого забытья»). Таким образом, апостол подготавливает своих читателей к тому, чтобы показать им, что ступор, мешающий Израилю видеть и понимать, наслан на них Богом. В мире проповедуется Радостная Весть о Христе, а избранный Богом народ не видит ее и не слышит. Но вскоре станет понятно, что это «ожесточение» (не жестокость, а неспособность понимать!) послана этому мятежному народу не навсегда, а на время. Об этом говорят слова « до нынешнего дня», очень часто употребляемые в те времена как указание на то, что духовный Плен Израиля продолжается, потому что, несмотря на возвращение из Вавилона и восстановление Иерусалима и Храма, Бог не перестал гневаться на Свой народ. Ведь они «до нынешнего дня грешат» (см. особенно Покаянную молитву Варуха). Но одновременно, как и в Молитве Варуха, эти слова внушают надежду на то, что вскоре этому отупению придет конец. Бог сделал это сознательно, чтобы привлечь язычников. Но это не значит, что Он решил заменить один народ другим. Нет, Он пожелал расширить его, соединив прежних врагов в один организм, в Тело Христа. Не видят глаза – Глаза понимались как источник света, благодаря которому человек мог правильно воспринимать мир, но когда они покрылись плотной пеленой, они потеряли эту способность. Уши не слышат– Они тоже как бы заткнуты. Конечно, перед нами метафоры: люди не слепы и глухи, но они «смотрят и не видят, слушают и не слышат» (Ис 6.9-10).

Ст. 9-10 – А Давид говорит: «Пусть их трапеза станет им ловушкой и западней, пусть падут они, пусть получат возмездие. Пусть глаза им покроет тьма, чтобы не видели, пусть навсегда их согнется спина!» – Павел цитирует псалом 69.22-23 (68.23-24), в заглавии которого стоит имя Давида. Сам псалом – вопль несчастного, которого со всех сторон окружают беды, и он молит Бога избавить его от них и наказать врагов – виновников его несчастий. Пусть навсегда их согнется спина– дословно: «навсегда согни им спину». Некоторые толкователи видят здесь связь с храмовыми ритуалами и обрядами. Важно то, что все те проклятия, которые евреи обращали в адрес язычников, вдруг обратились на них самих.

Но этот мрачный текст – лишь контрастный переход к радостной теме прощения и всеобщего спасения. Как некогда положение язычников было описано самыми мрачными и жуткими красками, что должно было привести к пониманию того, что они нуждаются в спасении, – так и здесь апостол подобрал такие цитаты, чтобы показать евреям, что они стоят на краю гибели. Но Бог не таков, как люди. Его обещания остаются неизменными!

Псалом 69(68) был очень популярен в ранней Церкви, потому что в нем видели пророчество о страданиях Христа. Но надо отметить также, что он сыграл зловещую роль в возникновении и расцвете христианского антисемитизма.

Неверие большинства соплеменников Павла не должно заслонять того факта, что «ожесточение» Израиля не распространяется на всех и не является окончательным. Пророчество о будущем спасении Израиля – средоточие этого отрывка и вершина размышлений Павла об Израиле и Вести, которую доверил ему Бог. Апостол подводит к этому читателей, показывая, каким образом Бог использует нынешнее неверие Израиля для исполнения Своего замысла – спасения мира (ст. 11-24).

В схеме спасения, которую описывает Павел, можно выделить три стадии: 1) неверие евреев привело к включению язычников (ст. 12,15); 2) вера язычников приведет к включению евреев; 3) вера евреев приведет к еще большим благословениям Божьим. Павел дважды говорит о надежде на веру евреев (ст. 11.12в,15). Вероятно, приход евреев ускорит наступление грядущего Века. Далеко не все евреи верили, что язычникам будет позволено раскаяться, когда в конце истории придет Мессия. Так, Рабби Йосе (II в. н. э.) говорил, что в грядущее время идолопоклонники придут и предложат себя в качестве прозелитов. «Но будут ли они приняты? Разве не сказано, что в дни Мессии прозелиты не будут приняты?» Если такие верования существовали во времена Павла, значит, он не разделял их, полагая, что раскаяние Израиля, которое ускорит приближение Конца, откроет еще большие возможности для обращения язычников.