Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

Позволю себе провести еще одну аналогию между Павлом и Иисусом: оба убеждали в том, во что было трудно поверить. Павел полагал, что обрезание не было необходимым для принадлежности к народу Божьему, Его аргументация против очевидного смысла Быт. 17 была отчаянной, и его комментаторы часто извиняются за некоторые ее аспекты (в особенности Гал. 3:16).

Утверждение Иисуса — что он говорит от имени Бога, знает, каким будет следующее главное действие Бога в истории Израиля и может определять, кто войдет в царство. — столь же очевидно противоречили любой разумной интерпретации Писания. Если со всей серьезностью отнестись к экстраординарным утверждениям Иисуса о царстве и о роли его учеников — а следовательно, и о самом себе — мы, без сомнения, увидим, что его притязал ил были действительно оскорбительными.

Мы не нуждаемся в лицемерных фанатиках Мф. 23, чтобы создать для него ничего не стоящую оппозицию. У него была реальная оппозиция. и нет причин сомневаться в мотивации его противников.

Я вернусь от широкого рассмотрения того круга вопросов, вокруг которого разворачивались важные сражения» к толкованию текста и конкретным вопросам, вовлекшим Иисуса в конфликт с другими людьми, ратовавшими за Бога и за народ. Так и следует поступать. Моя позиция от начала до конца сформирована экзегезой и историческим анализом. Я хочу выявить основное разногласие, начавшееся уже с Иисуса, которое послужило причиной еврейско-христианского раскола; ноя не настаивал бы на этом, если бы факты свидетельствовали о мелком, тривиальном расхождении типа обвинения некоторых фарисеев в лицемерии. Однако экзегеза показывает, что центром конфликта между Иисусом и еврейскими властями были конкретные вопросы, которые вращались вокруг фундаментального вопроса: кто говорит от имени Бога? Предлагаемая здесь гипотеза удовлетворяет всем требованиям, которым, по моему мнению, должна удовлетворять реконструкция исторических событий: она принимает в расчет все, что представлено в первичном материале; она выдвигает фундаментальное разногласие в качестве причины важного исторического события; она предполагает, что поводом для религиозной борьбы были конкретные вопросы, а не абстракции; она прослеживает причинную связь между более ранними и более поздними событиями.

Выступал ли вообще Иисус против самодовольства как такового? Полагаю, что он думал не о внутренних религиозных установках благочестивых людей, а о чем-то ином. Притчи в первую очередь говорят о Боге, который ищет и спасает грешников, а не о негодующих на грешников старших сыновьях. Весть Иисуса в целом была вестью о Боге и его царстве, это не была критика недостатков» вроде самодовольства, которые развиваются о религиозном сообществе. Но чтобы утверждать, что у нас нет восходящего к Иисусу материала, в котором говорится о самодовольстве, потребовалось бы показать, что Лк. 15:25—32 (вторая половина притчи о блудном сыне), Лк. 16:14 сл., Лк. 18:9—14 — что все эти тексты не аутентичны. У меня есть сомнения относительно всех этих отрывков 48, но я не хочу брать на себя ответственность и объявлять свою аргументацию решающей. Я довольствуюсь утверждением, что Иисус не сосредоточивался на внутренних религиозных установках благочестивых людей, и что оппозиции ему возникла не потому» что он критиковал самодовольство. У тех, кому нужны основании для критики религиозного лицемерия и самодовольства, есть соответствующие тексты. Отрывки Мф. 6:1-8, 16-18; 23; Лк. 15:2; 15:25—32; 18:9—14; 16:14 сл. по-прежнему входят в состав каноническою текста. Однако они не могут служить объяснением конфликта Иисуса с иудаизмом.

Преследования 50*

Один из фактов, на которых основано наше исследование, состоит в том, что ученики Иисуса после его смерти и воскресения образовали группу» которая была опознаваемой и подвергалась преследованиям, — но крайней мере некоторое время и в некоторых местах. Проливает ли преследование раннего христианского движения некоторый свет на враждебное отношение к Иисусу?

Самое раннее и лучшее свидетельство о преследовании идет от Павла, но в качестве причины наказания в нем указывается «обрезание»; т.е. в нем говорится о миссии к язычникам, при которой от них не требуется соблюдение Торы 49. Так, в Гал. 5:11 Павел спрашивает: почему, если он все еще проповедует обрезание, его преследуют? Он обвиняет своих противников в том, что они проповедуют обрезание чтобы «не быть гонимыми за крест Христов» (Гал, 6:12). Вопрос стоит о том, чтобы допускать язычников в новое движение, не требуя, чтобы они стали прозелитами 51*. Заслуживает внимания тот факт, что при Павле апостолов в Иерусалиме не преследовали. И его письма, и Деяния показывают» что он посещал их без каких-либо затруднений 50. Кроме того, апостолы не занимались допуском язычников без обрезания, поэтому он должен быть оправдывать свою миссию к язычникам (Гал. 2:1 —10) 51. Это совпадает с другими свидетельствами в письмах Павла? преследования были связаны с тем, что от язычников не требовали обрезания. Иерусалимские апостолы не допускали в свою общину необрезанных язычников, и их не преследовали.

Очевидно, преследования имели место еще до того, как Павел начал свою собственную миссию. Он сам руководил некоторыми из них (Гал. 1:13, 23; Флп, 3:6; 1 Кор. 13:9) и упоминает о преследовании движения в Иудее в 1 Фесс, 2:14—16. Но здесь снова возникает вопрос о язычниках: евреи «убили и Господа Иисуса, и пророков, и воздвигли на нас гонение, и Богу не угождают и всем людям противятся; они мешают мм говорить язычникам, чтобы они были спасены». Возможно, что в заключительной части предложения Павел говорит только о причине тех трудностей» с которыми сталкивался он сам» преследования же церквей в Иудее объяснялись другим и причинами. Но если итак, в его письмах мы этого обнаружить не можем. То, что он терпел наказания от рук соотечественников (2 Кор. 11:24), видимо, явилось результатом его миссии к язычникам, и» вероятно, его собственная деятельность в качестве преследователя была направлена против миссионеров, которые еще до него допускали язычников в христианскую общину. Нужно помнить, что церковь Антиохии была смешанной и была основана не Павлом.

Преследования раннего христианского движения из-за того, что некоторые христиане допускали язычников в «Израиль Божий», не требуя от них обрезания, не объясняют враждебного отношения к Иисусу Однако стоит отметить, что между Павлом и Иисусом имеется существенное согласие поэтому вопросу в двух отношениях. Это, во-первых, согласие относительно Божественного плана и относительно задачи, которая из него вытекает (ранее мы на это указывали)42. Как Иисус, так и Павел (а также последователи Иисуса) думали, что конец близок, и поэтому они создали еврейское эсхатологическое движение. Павел (и другие миссионеры к язычникам) просто осуществляли те последние события, которые ожидались еврейской эсхатологией. Следовательно, разногласие, результатом которого явилось наказание Павла (2 Кор. 11:24), прямо вытекает из эсхатологии Иисуса, хотя сам Иисус, видимо, не занимался детально вопросом о вхождении язычников в царство.