Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

Все это позволяет сделать вывод: если бы римляне хотели устранить всех лидеров нового движения, Петр, Иоанн и Иаков не могли бы продолжать активную деятельность в Иерусалиме.

Третий очевидный факт состоит в том, что упомянутым лидерам сколько-нибудь существенно не досаждали. Здесь Деяния — возможно, против воли автора, желающего нарисовать общую картину выживания христиан несмотря на преследования, — подтверждают информацию Павла. Петр и Иоанн, согласно Деяниям, были арестован» (4:3), а в другом месте говорится» что «апостолы» были арестованы и даже подверглись бичеванию (3:40). Но даже во время предполагаемого «великого гонения» на апостолов оно не распространилось, и им не нужно было рассеиваться (8:1). Как объяснить спорадическое преследование со стороны еврейских лидеров, при котором главные апостолы оставались свободными, чтобы продолжать свою работу?

Представляется, что относительно Стефана и Павла Лука имел точную информацию. В других его рассказах о наказаниях и допросах христиане не обвинялись в высказываниях против закона и храма, и такие обвинения едва ли могли иметь место. Конфликт между Петром и Павлом в Антиохии показывает, что по крайней мере Иаков старался не допустить обвинений в том, что движением руководят люди, не соблюдающие закон (Гал. 2:11—14). Иаков впоследствии был обвинен высшим священником в нарушении закона, но те, кто строго соблюдал закон, восприняли это неприязненно (Древн. XX, 9:1); вероятно, это говорит о том» что обвинение было сфабриковано. По всей вероятности, иерусалимским апостолам нельзя было предъявить обоснованное обвинение в оппозиции закону, и молчание Луки по поводу мотивов наказания, скорее всего, говорит о том, что Лука их не знал. Все, что он знал о преследовании, представлялось ему в христианском ракурсе: преследовали за Иисуса. Он не знал в точности, в чем видели оскорбление для себя еврейские лидеры. Мы можем, конечно, что-то предполагать. Ранее упоминавшееся утверждение, что оскорбительным они считали факт провозглашения осужденного преступника Мессией, — это лишь предположение. Как я уже говорил, в качестве конкретного обвинения оно не совсем убедительно, гак как не объясняет спорадического характера преследований 57. У меня нет другого предположения, которое бы объясняло все, но я предложу объяснение общего характера. Христиане, возможно, были правы, считая, что их преследуют за Христа: иными словами, их могли преследовать просто за то, что они оставались верными своему лидеру, который в глазах еврейских руководителей имел дурную славу и был нежелателен. Стефан вслед за Иисусом продолжал нападки на храм и был убит. Остальные не делали ничего такого, что заслуживало смерти или могло быть представлено римлянам как основание для казни. Еврейские лидеры не считали нужным основательно и систематически преследовать приверженцев Иисуса. Вначале имел место всплеск преследований, отраженный, вероятно, так или иначе у Павла (1 Фесс. 2:15, воздвигли на нас гонение), а также у Матфея и Марка (ученики пошли в Галилею). Однако лидеры нового движения вскоре обосновались в Иерусалиме, в обстановке латентной враждебности: Иаков в конце концов был казнен — когда это не грозило осложнениями. Но убедить римлян в необходимости массовых казней было нельзя, и христианским лидерам, которые сами не нарушали закон и не высказывались против храма, было позволено беспрепятственно продолжать свою деятельность.

Этот краткий отчет о преследовании христианского движения в конечном счете помогает понять причины смерти Иисуса. Он подтверждает евангельские сообщения о том, что его казни требовали еврейские лидеры, особенно высшие священники. Если бы главный конфликт имел место между Иисусом и римлянами, Иисусом и фарисеями или между Иисусом и народом, мы не могли бы объяснить последующие события. (См. следующую главу.) Между высшими священниками и последователями Иисуса сохранялась постоянная враждебность, и это подтверждает мнение, что высшие священники были главными инициаторами казни Иисуса.

Этому не противоречит тот факт, что Павел, будучи фарисеем, был одним из преследователей христианского движения. Фарисеи не были оппозиционной партией, от которой требуется, чтобы она представляла альтернативу политике правительства по каждому вопросу. У них была своя программа распространения среди мирян благочестивой жизни и религиозного обучения. Как мы увидим в следующей главе, они не подвергали сомнению роль священников как официальных лидеров и представителей иудаизма. Нели высшие священники были против Иисуса и его последователей, многие лояльные евреи, включал ревностно относившихся к закону фарисеев, вполне могли следовать в этом своим лидерам. Если Павел на самом деле преследовал только христиан и евреев, которые допускали язычников в общину, не требуя соблюдения закона, он боролся против того, что угрожало еврейской идентичности, а не только установкам фарисеев или саддукеев. После того как он стал апостолом Христа, его собственная позиция по отношению к язычникам наносила удар по доктрине избрания, разделявшейся всеми группами евреев '8, и поэтому он неоднократно подвергался наказаниям. Изучение преследований свидетельствует не о том, что Иисус либо его последователи противостояли по каким-то вопросам тем или иным еврейским группам, а о том, что они представляли угрозу ценностям и взглядам, которые в иудаизме были общепринятыми. Теперь, однако, мы должны подробнее рассмотреть вопрос о противниках Иисуса.

Противники

Вернемся к тем аспектам враждебности, которые мы обрисовали в общих чертах в начале этой главы, и зададимся вопросом, кого обидел Иисус.

Один из многих моментов, вызвавших враждебность, — это акция и высказывание против храма. Независимо оттого, каким было положительное значение этой акции, она не могла не нанести удар по благочестию многих людей. Предсказание или угроза разрушения храма едва ли могли улучшить дело. Чтобы усмотреть в этом оскорбление, нам нет необходимости предполагать, что Иисуса неправильно поняли или что его слово и дело создали какую «то реальную угрозу физической безопасности святого места. Только верившие, что он действительно знал о намерениях Бога и говорил от его имени, могли выслушать его предсказание или угрозу разрушения храма, не испытав, по меньшей мере, смятения. Такие слова возбуждают разного рода эмоции, несмотря на то, что все и каждый могли видеть, что Иисус не в состоянии разрушить храм. Если он волновал толпу и возбуждал беспокойство, мы без труда можем понять, почему против него были приняты меры. Но даже если он привлек к себе сравнительно мало внимания, все равно легко понять, почему в его действиях могли видеть потенциальную угрозу спокойствию и порядку. Мы не можем точно сказать, сколь многие были настроены враждебно по отношению к Иисусу, потому что мы вообще не знаем, насколько велико было его общественное влияние (см, ниже), но угроза храму должна была оскорбить многих.