Лидия Смолова - Преображение жизни силой смыслов. Путь могущества человека

В Восьмеричной йоге Патанджали говорится о необходимости благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения состояния просветления, нирваны или махасамадхи.

Асана , согласно Йога-сутрам Патанджали, – это положение Тела, которое удобно и устойчиво. Правда, однако состоит в том, что некоторые позы йоги требуют для своего выполнения немалой ловкости, силы, растяжки и далеко не всегда могут быть названы «удобными и приятными».

В тантрическом виде йоги (лайя-йога, шакти-йога) человеческое Тело рассматривается как микрокосм, сходный по своей форме и структуре с макрокосмом, а, следовательно, в нем присутствует и Шива, божественное Я, и Шакти. Однако Шива и Шакти разделены. В основе тантрической традиции лежит попытка самореализации человека через определенные религиозные ритуалы, основанные на взаимоотношениях богов Шивы и Шакти, их единении – только в единении с Шакти Шива получает мощь творить. Это происходит при помощи камы (в пер. с санскр. – желание, чувственное желание, вожделение, любовное влечение) – действий, доставляющих удовлетворение всем пяти органам чувств, направляемых разумом, который соединен с Телом.

Итак, техника йоги учит практикующегося ощущать свое Тело, управлять им, позволяет перейти на новый уровень существования и осознавания.

Фото 2.18

Мудры (в пер. с санскр. – печать, знак) – применяемая в индуизме и буддизме йога пальцев – символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов.

На фото йогин демонстрирует одну из важнейших мудр – мудра Знания (Индия, Хампи).

Фото 2.19

Искусство Мудр возникло в Китае более двух тысяч лет назад. Целители того времени считали, что жизнедеятельность организма поддерживается не только пищей, но и энергией, которую он получает из космоса.

Шесть основных энергетических каналов, связанных с сердцем, легкими, головным мозгом, печенью, селезенкой, сосудистой системой, толстым и тонким кишечником, проходят по рукам и пальцам человека. Соединяя пальцы в определенных комбинациях можно активировать меридианы, направить энергию по всему Телу и восстановить поток энергии в больных органах.

Таким образом , мировые религии описывают Тело (физическое или иное) как материю (объективную реальность, данную нам в ощущении [239]), видимую или невидимую обычному человеческому взору, существующую в определенном пространственно-временном мерностно-скоростном континууме и являющуюся реальностью в картине мира той или иной религии.

• несмотря на то что в авраамических религиях Тело имеет большое значение, оно рассматривается скорее, как храм, сосуд для прибежища и развития более высоких материй, таких как Душа, Ум и Сердце. Для Встречи с Созидающим Началом его развитие и совершенствование как физического проводника имеет вторичное значение.

• представления о Теле в буддизме и индуизме можно охарактеризовать как синтез-телесность : речь идет об одновременном существовании нескольких Тел, из которых лишь одно – физическое – является физически видимым; остальные присутствуют на иных уровнях и доступны восприятию только после специальной работы с ними.

Эти идеи о Телах в данных религиях – не отвлеченная метафора, но переживаемая на уровне ощущений и чувств реальность. Подобная синтез-телесность имеет важное значение для достижения целей этих религий, ведь развитие телесных способностей приближает человека к освобождению и соединению с Абсолютом. Именно поэтому телесным упражнениям и психотехникам уделяется столь сильное внимание.

Однако для буддизма в большей степени Тело выступает как проводник, находящийся в покое: оно необходимо для концентрации работы с сознанием. Для индуизма же Тело является центральным инструментом, а его участие в достижении религиозного опыта крайне разнообразно. Развитие Тела происходит посредством повышения чувствительности в его отдельных участках, развития каждого из пяти синтез-тел, совершенствования телесных способностей и возможностей, работы с ними в состоянии движения или покоя. В любом случае для достижения намеченных результатов практикующий совершает существенные волевые усилия, связанные с физическим Телом.

Душе в мировых религиях уделяется особое внимание, хотя ее понимание каждой существенно различается. Наверное, самым спорным является толкование Души в буддизме . По преданию, Будда отказался отвечать на некоторые метафизические вопросы (число их колеблется от 4 до 16), храня «благородное молчание» или пояснял, почему не может дать прямой ответ [240]. Среди них был и вопрос о Душе.

В буддийских текстах указывается, что Душа не существует как некая самостоятельная духовная сущность, которая временно обитает в материальном теле, а затем покидает его после смерти, для того чтобы вновь найти себе другое материальное тело. Эта трактовка сильно отличается от того, как представляет ее себе западный мир и христианство. Поэтому основной версией является та, что буддизм существование Души отрицает.

Философия буддизма не признает понятие Атман , под которой понимается индивидуальная духовная субстанция, самость индивида, его «Я» или его Душа. Место Атмана, в частности в школах буддизма Махаяны, занимает доктрина анатмана – одного из важнейших догматов буддизма, постулирующего отсутствие Атмана . В школе йогачара неким аналогом Атмана может служить « корневое сознание », «сознание-сокровищница» – алая-виджняна, понимаемая, однако, в отличие от Атмана, не как неизменная сущность, но как поток состояний .

Именно в силу принципа анатмана Будда неустанно убеждал своих учеников отбросить заблуждения о самих себе, иллюзии о своем «Я» как незнания своей собственной природы. Чувство «Я» и возникающая из него привязанность к нему – есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, затягивающих живое существо в трясину сансары (круговорот рождения и смерти).

Обратим внимание на то, что язык чувств в буддизме совершенно иной. Далай-лама XIV говорит о существовании двух категорий опыта [241]. Первый объединяет все, что связано с нашими сенсорными ощущениями, и зависит от них. Во второй входит опыт, который лишь косвенно зависит от сенсорных способностей и считается в буддийской системе взглядов ментальным.