Марсель Мосс - Социальные функции священного

Марсельская надпись (С. I. S., I, 165) предлагает аналогичное сведение различных жертвоприношений к трем типам: 1) kalil , эквивалентный древнееврейской olâ; 2) sauat , sacrificium laudis или orationis (жертва прославления или молитвенная), эквивалентный shelamim ; 3) shelem - kalil . Строка 11 упоминает только два частных жертвоприношения — shasaf и hazut (см. С. I. S., t. 1, р. 233). — Следует ли рассматривать shelem-kalil как соположение жертвоприношений? См . A. Barton. «On the Sacrifices Kalil and Shelem-Kalil in the Marseille Inscription». Proc. Am. Or. Soc. 1894, p. LXVII-LXIX. — Надпись 167 ( Карфаген ) различает лишь Kelilim и Sauat. Ср . Clermont-Ganneau. «Inscription Nabatéenne de Kanatha». C. R. de VAc. des Inscr., 1898, p. 597-599.

Исх. 29. — Лев. 8.

Лее. 12, 6.

Лев. 14. — Лев. 14, 7 сравнимо с Исх. 24, 20.

Греческие жертвоприношения можно довольно легко разделить на причащения и искупления, жертвы подземным богам и жертвы небесным богам; так они класси фицированы в прекрасном учебнике Штенгеля: Stengel . Die griechischen Kultusalter - thümer. Строгой эта классификация выглядит лишь внешне.

Лев. 4 и Лев. 7, 14; 9, 21 и далее.

Лее. 10, 16.

Иез. 43, 19 и далее; 45, 19. Ср. очищение прокаженного, Лев. 14, 7.

Исх. 29, 20.

Принцип вступления в ритуал жертвоприношения является постоянным для обряда.

Он отчетливо выражен в жертвоприношении сомы , где существует праянъешти

( prdyaniesti ), вступительное жертвоприношение, точно соответствующее а дайяньешти ( adayaniyesti ), заключительному жертвоприношению. Шат. Бр. 3, 2, 3, 1; 4, 5, 1, 1. Ср. Айтп. Бр. 4, 5, 1 и 2. Cp. Taumm . 5, 6, 1, 5, 3, 4. — Обычно для подготовки жертвоприношений достаточно простых ритуалов, непосредственного освящения жер твы и участников обряда. Но мы видим, что бывают случаи, когда основной жертве предшествуют предварительные. Например, римские praecidaneae (Gell. 4, 6, 7). Греческие предварительные жертвы (яровбцкта) иного рода (Еврипид. Ифигепия в Авлиде , 1310-1318. Cp. Paton, Cos . 38-17), но и у греков были ритуальные формы вступительного жертвоприношения: Paton . Cos . 38, 12.

О дикше см. Bruno-Lindner. Die Diksä oder Weihe für das Somaopfer. Leipzig: 1878. Автор рассматривает только теологические тексты и сравнивает их. Впрочем, эти тексты (Шат. Бр., Айт. Бр. и Таитт. Сам.) достаточно полны для изучения данного вопроса. — Oldenberg. Rel. d. Ved. p. 398 и далее. Ольденберг видит в дикше аскетический обряд, сравнимый с обрядами шаманизма. Он не придает значения символизму церемоний и считает его поздним. Ольденберг, похоже, действительно высветил одну из сторон явления; о брахманических текстах в целом его объяснение в значительной мере согласуется с нашим. — См. S. L€vi. Doctr., р. 103-106. В толковании слова дикша мы присоединяемся к мнению Вебера: Weber. Väjapeya (loc. cit., p. 778). В Ригведе понятие «дикша» упомянуто лишь невнятно, да там и не должно было его быть. Во всей остальной ведической литературе оно преобладает. Этот ритуал (впрочем, очень хорошо сохранившийся) был очень популярен в пуранических и тантрических обрядах.

См . S. Lövi. Ib., р . 103.

Г. С, 6, 1, 1, 1.

Этому обряду, известному в большинстве религий, индуистские тексты дают пре восходное толкование: волосы, брови, борода, ногти рук и ног — это «мертвая», нечистая часть тела. Их обрезают, чтобы очиститься. Т. С. 6, 1, 1, 2.

S . Levi . Ib ., р. 87, 88. Т. С. 6, 1, 1, 5. Шат. Бр. 3, 1, 2, 4, 5.

Это ритуал апсудикша (apsudiksä) (Ап. шр. суш. X, 6, 15 и далее), символизирующий одновременно его очищение (см. мантру Т. С. 1, 2, 1, 1 = В. С. 4, 2, а = Р. В. 10, 17, 10 и А. В. 6, 51, 2) и новое зачатие. Вот ряд символов, относящихся к этому обряду согласно Айт. Бр. 1, 3, 1 и далее: «Омовение означает его зачатие, хижина — матку, одежда — амнион (водную оболочку), шкура черной антилопы — хорион (наружную ворсинчатую оболочку)» и т. д. Впрочем, значения разных ритуалов и их порядок в разных школах несколько различны.

Ап. шр. сут. X, 6, 6 и далее. Мантра — Т. Б. 3, 7, 7, 1. Ср. В. С. 4, 2, с и Шат. Бр. 3, 1, 2, 20.

Ап. шр. сут. X, б, 11 и далее, X, 7, 1 и далее. Т. С. 6, 1, 1, 4, 5 и далее.

Ап. шр. сут. X, 8, 11, 12. Эта шкура антилопы, согласно некоторым текстам ( Айт.

Бр., 1ос. ей ., и Шат. 3, 2, 1, 2), — одна из оболочек божественного эмбриона, который есть дидрикшамана {(Ийткватапа) — тот, кто иницируется. Другие рав ноценные тексты (Т. С. 6, 1, 3, 2) говорят, что речь идет просто о переодевании жертвователя в шкуру брахманического животного, чтобы он приобрел качества брахмана.