Ибн Сина - Повесть о Хаййе ибн Йакзане

По другой версии: «Ты просил, о чистый брат…». Таким обращением начинаются многие трактаты, образующие энциклопедию «Братьев чистоты» – конспиративной группы идеологов исмаилитского движения (Х в.).

Великий философ средневековья Абу Али Ибн Сина (980-1037) утверждал, что свою «Книгу исцеления» он написал, дабы удовлетворить интерес к учению Аристотеля современных ему почитателей древнегреческой философии, а для себя и своих единомышленников составил трактат «Восточная мудрость». Трактат этот, за исключением небольших разделов, по физике и логике, до нас не дошел, и о его содержании ученые высказывают противоречивые догадки. Младший современник и друг Ибн Туфайля Ибн Рушд точку зрения последователей Ибн Сины на его «восточную мудрость» передает так: Абу Али не верит в реальное существование некоего божественного начала, отрешенного от материи, и свою книгу назвал «Восточной мудростью» потому, что на Востоке есть люди, по представлениям которых божественное начало находится в небесных телах. Такая интерпретация «восточной мудрости» Ибн Сины вполне согласуется с пантеистическими идеями, содержащимися в некоторых символах повести Ибн Туфайля.

Слово «Состояние» здесь и далее используется как термин, обозначающий экстатическое состояние, в котором единство Бытия, отождествляемое с божеством, выступает объектом непосредственного, интуитивного созерцания. Этот и другие термины из словаря суфиев (мусульманских мистиков) будут даваться с прописной буквы, чтобы подчеркнуть их принадлежность к суфийской терминологии.

Восклицание, приписываемое суфию Абу Йазиду ал Бистами (ум. ок. 875), который в состоянии экстаза отождествлял свое Я с Истинным Бытием, т. е. Божеством.

Высказывание суфия ал-Халладжа (казнен в 922).

Слова, приписываемые еще одному представителю суфизма – Абу Саиду Ибн Абил Хайру (967-1049), а также ал-Халладжу.

Абу Хамид ал-Газали (1058-1111) – известный мусульманский богослов и философ.

Это двустишие (бейт), принадлежащее араб. поэту IX в. Ибн ал-Мутаззу, ал-Газали приводит в автобиографическом трактате «Избавляющий от заблуждения» (Газали. Избавляющий от заблуждения / Пер. А.В. Сагадеева // Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII – XII вв. М., 1970, с. 247).

Абу Бакр Ибн ас-Саиг Ибн Баджа (ум. в 1138) – андалусийский философ, старший современник Ибн Туфайля.

Соединение с так называемым «деятельным разумом», символизирующим и закономерность процессов, происходящих в подлунном мире, и постигающий ее адекватно общечеловеческий разум.

Ибн Баджа. Соединение разума с человеком (на араб. яз.): Ibn Bajjah (Avempace), Opera metaphysica/ Ed. by M. Fakhry. Beirut, 1968,p. 172-173.

Речь идет о познавательной «силе» души.

« Вкушанием » суфии обозначали состояние, при котором божество становится объектом непосредственного, мистического переживания.

См.: Ibn-Sina (Avicenna). Livre des directives et remarques (Kitab alisarat wa l-tanbinat) / Traduction avec introduction et notes par A.-M. Goichon. P., 1951, p. 493–494; 495-496.

Пример со слепым от рождения человеком в таком же контексте приводится и в трактате ал-Газали (Газали. Указ. соч., с. 249).

Близости к пантеистически понимаемому божеству, когда человек не осознает своей самости как чего-то отличного от данного ему в интуитивном созерцании объекта.

Дальнейший текст до слов «С отступлением этим…» в издании А. Амина отсутствует.

Предмет метафизики, учения о сущем как таковом, отличен как от предмета физики, учения о данных нам в ощущении явлениях природы, так и от предмета мистического опыта.

Божество пантеистов, или Истинное Бытие, не поддается определению, а потому не имеет «предела», тогда как все остальное получает определение благодаря ему.

Красная сера – философский камень.

В наших краях – в Андалусии.

Абу Наср ал-Фараби (870-950) – великий философ средневековья, предшественник Ибн Сины.

«Книга исцеления» – главное энциклопедическое сочинение Ибн Сины, охватывающее логику, математические науки (арифметику, геометрию, теорию музыки, астрономию), физику (включая психологию) и метафизику, или «божественную науку».

Стихи араб. поэта из Толедо ал-Ваккаша (ум. в 1095).

«Смерть похитила его …» Ибн Баджа, занимающий пост везира при одном из правителей, был обвинен в неверии и под конец отравлен своими соперниками.

«…либо только еще растут …» Некоторые исследователи считают, что речь здесь идет об Ибн Рушде.

О совершенной душе, стремящейся к подлинному счастью, т. е. к философскому познанию сущего, в «Политике» ал-Фараби говорится, что таковая «не погибает с гибелью материи, так как для своих способностей и существования она более не нуждается в материи», поскольку метафизические понятия, хотя у их истоков и находятся ощущения, абстрагированы от всего чувственного, материального. Иная доля ожидает души людей, помыслы которых не поднимаются выше чувственного: их души «не достигают того совершенства, посредством которого они отрешаются от материи, так что они гибнут, как только гибнет материя» (См.: ал-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1973, с. 127, 130,131).

Речь идет о не дошедшем до нас комментарии ал-Фараби к «Никомаховой этике» Аристотеля.

Перипатетики – последователи учения Аристотеля.

«…и мысли, кои дошли до нас…» К ним относятся, прежде всего, идеи, почерпнутые из апокрифической «Теологии Аристотеля».

Имеется в виду трактат ал-Газали «Непоследовательность философии», или, по более принятому, но неточному переводу – «Опровержение философов».

Речь идет о работе ал-Газали «Весы деяний».

Эта мысль ал-Газали часто сравнивается с «методологическим сомнением» Декарта.

Здесь под имāмом подразумевается религиозный деятель, богослов, пользующийся высоким авторитетом.

« … содержится…истина …» Речь идет о так называемых «эзотерических сочинениях» ал-Газали.

О сотворении человека в Коране говорится: «И вот сказал Господь твой ангелам: “Я сотворю человека из звучащей, из глины, облеченной в форму. А когда я выровняю и вдуну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь”» (Коран, 15:28-29). Здесь и далее в основу перевода цитат из Корана положено издание его в переводе И.Ю. Крачковского (Коран. М., 1986). В отсылках на Коран число, стоящее перед двоеточием, указывает на порядковый номер суры, а после – номер айата. Ссылки на Коран даются прямо в тексте под строкой.