ИВИ РАН - Ненасилие как мировоззрение и образ жизни

В 1953 г. Йодер написал критическую статью о критике пацифизма Рейнхольдом Нибуром 41. В 1957 г. несколько последних месяцев своего пребывания в Базеле Йодер посвятил написанию обширной статьи о Барте (которую тот прочел), превратившейся в книгу «Карл Барт и проблема мира» 42. Ларри Расмуссен в его книге «Дитрих Бонхеффер: реальность и сопротивление» 43заимствовал у Йодера критику использования Бартом концепции Grenzfall (пограничной ситуации) для собственной оценки использования Бонхеффером той же концепции. Летом 1958 г. Йодер написал лекцию в ответ на книгу Рейнхольда Нибура «Христос и культура». Почти через 40 лет это довольно хорошо для неопубликованного материала известное сочинение выросло после многочисленных дополнений в 72-страничный труд с уничтожающей критикой Нибура. В конце концов оно было озаглавлено «Метод размышления Г. Ричарда Нибура: критика книги "Христос и культура"» 44.

Все эти дебаты касались позиций определенных людей. Но Йодер сознавал, что затронутые взгляды охватывают более широкое поле, чем связанные с ними имена. Кроме того, ему было ясно, что противоположные аргументы включают в себя не только эти обоснованные полемические подходы. Поэтому он разработал контраргументы, или ответы на полемику 45. Не вдаваясь в подробности этой критики, позволю себе выделить главное. Показателен глубокий разбор Йодером основных альтернатив христианскому пацифизму его типа. Так, обнаруживается хорошая осведомленность Йодера в этих идеях и, следовательно, в альтернативах собственной позиции, — что позволяло ему учитывать их при формулировке своих идей. Взвешенные взгляды Иодера свидетельствуют, таким образом, о самой серьезной оценке альтернативных подходов.

Ради народов

Поскольку Йодер полагал, что церковь отлична от мира и что христианская этика предназначена для христиан, его часто обвиняли в проповеди забвения и ухода от мира. Нет ничего более далекого от истины. Ни один внимательный читатель «Политики Иисусовой» не сможет приписать Йодеру мысль о том, что церкви подобает существовать отдельно от мира. Так, он пишет, например: «Характерными для общины последователей Христа являются социологические особенности, которые присущи тем, кто желает изменить общество: отчетливые корпоративные структуры... ясно определенный стиль жизни, отличающийся от массы... Отличие не есть культовое или ритуальное отделение, скорее нонконформистское качество ("секулярного") участия в жизни мира» 46.

Правда, в «Политике Иисусовой» Йодер не разбирает сколько-нибудь подробно теоретические вопросы дисциплины, обычно именующейся социальной этикой. Книга для этого и не предназначалась. Однако он размышляет на эти темы в других сочинениях.

Первой опубликованной книгой Йодера — кроме его диссертации — было «Христианское свидетельство государству» 47. В ней он обозначил основные пункты теологического обоснования, почему христиане (включая пацифистов-меннонитов, к которым тогда в основном была обращена эта книга) должны уделять внимание и принимать участие в деятельности государства, гражданами которого они являются. Главное богословское основание активности в миру у Йодера то, что Христос является Господом мира. Бог любит весь мир; тогда и мы, призванные к вере в Бога, открытого в Иисусе Христе, не должны согласиться на меньшее. Любовь Бога, явленная в Иисусе Христе и воплощенная в Распятии Христовом, — главная норма поведения. Тогда церковь как единение людей, принявших возможность спасения, предложенную Богом, сознает, что ее основная социальная этическая задача — воплощать Евангелие, жить в вере, следуя за Христом, любя ближних и врагов своих и служа бедным.

А что же мир вне церкви? У Бога единый подход ко всем, явленный во Христе. Впрочем, Бог по Своему долготерпению принимает «нет» мира в ответ на предложенное Им спасение. Тогда точно так же поступает и церковь. Итак, Бог (и мы) принимаем тот факт, что мир не будет жить по закону следования за Христом. Однако ни Бог (ни мы) не отвращаемся от мира из-за его отказа от предложенного спасения. Нет, мы по-прежнему любим и помогаем миру, даже если мир нас преследует, становится нашим врагом. И мы путями, согласными с нашим христианским сознанием и заповедями евангельскими, стремимся к диалогу с властями мира сего, чтобы подвигнуть мир действовать ближе к тем нормам, которые отвечают вере в Евангелие. Нет, мы не строим утопий, ожидая, что мир приблизится к ним. Последовательно, по конкретным вопросам мы призываем правительство или властные институты к большей справедливости, или к меньшей степени угнетения и насилия. Всегда есть конкретная несправедливость, конкретные войны, конкретные акты злоупотребления, которые мы можем критиковать.

Одним из способов выразить это был провозглашенный Йодером в 1977 г. «Евангельский реализм» 48. Во всех трех синоптических Евангелиях сообщается о словах Христа: «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются» (Лк. 22; 25) В обеих частях этого утверждения, пишет Йодер, — мудрость, проливающая свет на вневременные политические условия. Конечно, в разных условиях такое правление сопровождается различными злоупотреблениями, но цари «господствуют» над своими подданными. И все правители от Белграда до Лондона и Вашингтона «благодетелями называются». Однако их утверждения о себе и своих благодеяниях не претворяются в жизнь. Таким образом, руководители и те, кто их поддерживает, почти всегда предоставляют нам поле для критики.

В 1950-х годах, к которым относится большая часть включенного Йодером в книгу «Христианское свидетельство государству» материала, он черпал его у тогдашних современных авторов, в особенности у Г. Баттерфилда, Дж. Г. Олдхэма и своих учителей, О. Каллмена и К. Барта. Уже в этой ранней работе Йодер опирается на аналогию между общиной по вере и гражданской общиной, предложенную К. Бартом 49. В последний период своей жизни Йодер гораздо шире пользовался этим подходом Барта. Как пишет сам Барт, «нет сомнения... что решающий вклад, который может внести христианская община в создание, функционирование и поддержку гражданской общины, — это свидетельство первой, данное гражданской общине и прочим человеческим сообществам в виде ее, христианской общины, создания и структуры. Она не может донести до мира прямой образ Иисуса Христа, который есть также Господь и Спаситель мира; или образ мира, свободы и радости в Царстве Божием. Ибо сама христианская община — это лишь человеческое сообщество, находящееся, как и все остальные, на пути к Его грядущему воплощению. Но в той форме, в какой эта община существует среди людей, она может и должна быть напоминанием им о Царстве Божием, уже провозвещенном на Земле Иисусом Христом, и обещанием Его будущего пришествия. Де-факто, осознают это люди или нет, христианская община может и должна показать им, что на Земле уже присутствует порядок, основанный на этой великой перемене положения человека и направленный на воплощение этой перемены» 50.