ИВИ РАН - Ненасилие как мировоззрение и образ жизни

Остановимся теперь на том аспекте проблемы насилия, что связан с взаимоотношениями между человеком и Природой, и ролью, которую играют в этом наука и технологии (sci-tech). В той мере, в какой наука помогла преодолеть жестокость, неведение и предрассудки темной средневековой эпохи псевдо-религиозности, она заслуживает нашего уважения. Но когда наука стала инструментом в руках технологии, которой, в свою очередь, начали манипулировать экономика и политика, весь процесс оказался антропоцентрическим и повлек за собой высокомерное отношение к Природе. Насилие против Природы превратилось в главную тему евангелия прогресса и развития XIX— XX веков. Лозунгом стало владычество над внешней, физической Природой для удовлетворения человеческой алчности. Согласно общепризнанным воззрениям, у Природы нет сознания, она не может ответить, она безлична. Из-за такой однобокости человечество почти забыло о необходимости контроля за внутренней природой — всеми этими дорациональными варварскими страстями, включая насилие.

В 1924 г., выступая с лекциями в Китае, Рабиндранат Тагор неустанно предупреждал своих слушателей о роковом ослеплении успехами науки и техники. Мистическое погружение в себя открыло ему правду о потенциале варварского насилия, таящегося в науке и технике. Громадная мощь и интеллект науки и техники «драпировали пристойным образом настоящий каннибализм» 14. Поэтому он заклеймил ложь и насилие, опутывающие мировую дипломатию, одновременно выразив свою веру в мир и любовь, отказываясь признать человеческий дух побежденным 15. Со всей резкостью он сказал китайским студентам: «У животных насилие по крайней мере существует в гармонии с жизнью — не то, что бомбы, отравляющие газы и несущие смерть аэропланы — оружие, изобретенное наукой» 16.

Однако об ахимсе, несмотря на его безусловную защиту любви и мира, он говорил в осторожных выражениях. В письме 1922 г. он писал: «Как и любой другой нравственный принцип, принцип ахимсы должен проистекать из духовной глубины, нельзя навязать его человеку извне, призывать следовать ему исходя из насущной необходимости» 17. Он считал, что ненасилие и прощение были завещаны риши как обязательная практика только для тех, кто сделал духовное совершенствование целью своей жизни. Остальные, следующие в основном обычными жизненными путями во имя собственных интересов, как ему казалось, не могут быть продолжительное время массовыми приверженцами принципа ахимсы. Политика требует немедленного мирского успеха и результатов. Поэтому постоянные духовные требования и цели ахимсы не подходят для обычного склада ума. Таким образом, косвенно и Тагор, судя по всему, в политике и других секулярных сферах жизни склонялся в пользу более комплексной и многогранной теории сочетания принципов химсы и ахимсы, как это обрисовано в «Гите» — в отличие от упрощенного и прямолинейного призыва только любить и прощать. Разумеется, мы должны помнить, что и Тагор, и Ганди размышляли о ненасилии в эпоху борьбы Индии за независимость от британского владычества. При всем том, что он говорил и делал, Тагор был горячим сторонником Ганди, видел в нем главного и наиболее выдающегося вождя Индии и назвал его в своей лекции, прочитанной в Японии в 1925 г., «пророком Востока» 18.

В заключение можно сделать вывод, что в индийском этосе присутствовало стремление определить многогранную оценочную шкалу принципов ахимса-химса. Вместо полярного, резкого разграничения между ними, противопоставления друг другу химсы и ахимсы, здесь сделана попытка учесть широкий спектр уровней сознания, присущий человечеству. Но всегда высший уровень, при котором ахимса осуществляется полностью, связан с конечной стадией развития сверхрационального сознания — далекая перспектива для человечества в целом. В наиболее значимом сочинении по древней индийской психологии, известном как «Йогасутра» Патанджали, есть такие строки (11.35): «ahimsa pratisthayam tatsannidhau vaira tyaga». Вот вольное переложение этого стиха у Свами Вивекананды: «Если человек следует идеалу воздержания от нанесения вреда другим, даже звери, хищные по своей природе, будут с ним миролюбивы. Тигр и ягненок будут играть перед Йогом» 19. Это очень трогательный и привлекательный образ. Но Йог — это их создатель. И быть йогами — удел немногих. До тех пор, пока не удастся достичь высшей ступени йоги (то же, что и сверхрациональное сознание), принцип химсы, применяемый строго согласно наставлениям «Гиты», не может быть в целом исключен из человеческой жизни — во всяком случае, как мера устрашения.

До тех пор пока человечество продолжает погрязать в гневе, ревности, алчности, подозрительности, ненависти и прочих темных страстях — наследии его длительного, очень длительного до-рационального прошлого, насилие будет мириадами путей прорываться сквозь тонкий покров интеллектуального рационализма. Для того чтобы остановить это насилие, необходимо предусмотреть нечто вроде битвы — как последнее средство, сколь бы оно ни казалось неадекватным. «Гита» содержит соответствующие ориентиры для поведения в таких ситуациях коллективного характера. Но, разумеется, и любые личные попытки достичь абсолютного ненасилия могут только приветствоваться.

1 Ашрам — место подвижничества восточных отшельников, монахов — Прим. автора.

2 Тапованы — леса, в которых мудрецы предавались созерцанию воплощенного Универсального и Трансцендентного — Прим. автора.

3Sri Aurobindo. Collected Works. Pondicherry, Sri Aurobindo Ashram, 1997. Vol. 19. P. 58.

4Ibid. P. 59.

5Ibid. Р. 51.

6Mahatma Gandhi. Selected Works. Ed. S. Naryan. Ahmedabad, Navjivan Publishing, 1969. Vol. 6. P. 156-157.

7Ibid. P. 158.

8Ibid. P. 162.

9Grassi M. L. The Light that shone into the Dark Abyss. Pondicherry, Sri Aurobindo Ashram, 1994. P. 76-80.

10Sri Aurobindo. The Human Cycle. Pondicherry, Sri Aurobindo Ashram, 1992. P. 43.

11Ibid. Р. 155.

12Sri Aurobindo. Collected Works. P. 64-65, 67.

13Rabindranath Tagore. Lectures and Addresses. New Delhi, Macmillan, 1988. P. 111.

14The English Writings of Sri Aurobindo. Ed. S. K. Das. New Delhi, Sahitya Akademi, 1996. Vol. II. P. 601.

15Ibid. P. 602.

16Ibid. P. 605.

17Ibid. Vol. III. P. 754.

18Tagore R. Lectures and Addresses. P. 122.

19Swami Vivekananda. Collected Works. Calcutta, Advaita Ashrama, 1962. Swami Vol. I. P. 262.

ШЕЙХ АБУЛЬВАХИД ИЗ ХАБЩИ: Реальный опыт суфизма как миротворческой ветви ислама

М. Ю. Рощин

Ученик однажды сказал дервишу:

«О мой шейх, за эту неделю я прочитал

целиком весь Коран». Дервиш ответил:

«Но дал ли ты Корану пройти через твое сердце?»

Восточная притча

В обыденном сознании европейцев ислам, как правило, ассоциируется с насилием, исламским экстремизмом и «священной войной» с неверными. События последних лет в мире, казалось бы, подтверждают эту точку зрения. Однако на самом деле ислам — это прежде всего религия мира: арабский корень слова «ислам» — «слм» — восходит к слову «салам», означающему на арабском языке «мир, безопасность, благополучие» (сравни древнееврейское понятие «шалом»).