Дона Холлеман - Танец Светящегося Тела. Йога будущего

Итак, должны ли тщательность и осознанность, направленные на совершенствование асан, сопровождаться не менее серьезными усилиями по развитию мыслительных и духовных аспектов йоги? Это не чисто умозрительный, а вполне практический вопрос. Ставкой является наше будущее, ибо все, чему мы научимся и что передадим своим потомкам, станет Йогой Будущего . Для того чтобы йога выжила и получила развитие на Западе, нам нужно осмысленно трудиться над единением разума и тела, над цельностью и преображением всех граней нашего естества.

В том, что касается техники хатха-йоги, идеальным образцом для многих людей стал Айенгар. Однако мы уверены, что одной из опор йоги будущего является и другой пример для подражания: Ауробиндо Гхош, индийский философ и святой, который жил в Пондишери (Индия) и скончался в 1950 году.

Ауробиндо родился в Индии в 1872 году. Те годы были зенитом славы Англии и Европы, и величие это, казалось, осеняло и отца Ауробиндо, врача, который получил образование в Британии. Поскольку будущее человечества определял Запад, то очень важно было дать юным поколениям европейское образование. Понимая это, отец отправил трех своих сыновей учиться в Англию. Ауробиндо было тогда семь лет, а к тому времени, когда он окончил школу, стало уже очевидно, что это ученик с выдающимися способностями. В Кембридже, где продолжалось его обучение, он был победителем множества конкурсов по древнегреческому и латинскому стихосложению. Там же, в Кембридже, Ауробиндо и некоторые его соотечественники познакомились с индийским национализмом. Ауробиндо вернулся в Индию в 1892 году и последующие двадцать лет посвятил борьбе за независимость своей родины. Ауробиндо отказался от возможности пойти на престижную государственную службу; не имея ни гроша, ни работы, он питал весьма нелестные чувства ко всему британскому. Тем не менее, несмотря на неприязнь к Западу, его образ мышления и поступки во многом определялись западной культурой. Таким образом, он сам стал олицетворением синтеза Востока и Запада, что и объясняет, почему его понимание йоги, сложившееся к зрелому возрасту, оказалось столь уникальным и влиятельным.

Ауробиндо была свойственна глубокая убежденность в том, что мощь самоотверженных поступков способна изменить мир. Когда один знакомый впервые предложил ему заняться йогой, Ауробиндо отказался и сказал, что это учение, требующее ухода от мира, - не для него. Но часто бывает, что наш взгляд на мир меняется под влиянием непредвиденных событий. Однажды, когда у Бхарина, брата Ауробиндо, был сильный жар, который никак не проходил, в дом пришел садху. Осмотрев больного, он попросил стакан воды, ткнул в воду ножом во время чтения мантры и дал Бхарину выпить. Спустя несколько минут больной был совершенно здоров. Хотя Ауробиндо всегда был скептиком и прежде не верил в Бога, в тот миг он понял могущество йоги.

Он начал заниматься - не ради личного освобождения, но, скорее, для того, чтобы найти новые силы для борьбы против британцев. Когда ему исполнилось тридцать пять (с тех пор, как он вернулся в Индию, прошло уже четырнадцать лет), он во второй раз в жизни познакомился с йогом. Вдвоем они провели три дня в уединении. Йог учил Ауробиндо медитации. Он говорил: «Не думай, просто следи за своим умом. Ты увидишь, как в него проникают мысли. Прежде чем они успеют войти, отбрось их, пока разум не научится пребывать в безмолвии». Раньше Ауробиндо никогда не слышал, что мысли входят в разум извне, но лишними вопросами не задавался, просто сидел и следовал указаниям йога. Позднее Ауробиндо рассказывал, что этот опыт принес ему невыразимый покой и тишину, облегченность и чувство свободы.

Спустя четыре месяца после этой встречи британские власти арестовали Ауробиндо по подозрению в заговоре с целью убийства высокопоставленного судьи. Ауробиндо провел год в заключении, и именно в этих тяжелых условиях обострилось его понимание йоги. По его признанию, первым прозрением стало ощущение вездесущего присутствия Бога. Куда бы он ни направлял свой взор - на стены камеры, на дерево за окном, на охранников, сидящих рядом воров и убийц, - всюду он видел Бога, Кришну. Он видел Его даже на судебных заседаниях, когда сидел за железной решеткой среди враждебно настроенной толпы. Он смотрел на судью, на обвинителя - и в них тоже видел Кришну. Этот скептически настроенный человек, прежде совместивший выдающиеся познания со страстной деятельностью, погрузился теперь во всепоглощающую, всеобщую любовь ( бхакти ).

Вскоре его признали невиновным и выпустили, но Ауробиндо уже утратил интерес к политической активности и переехал в Пондишери, французский анклав в Британской Индии. Случилось это в 1910 году, Ауробиндо было тогда тридцать восемь. С той поры и до конца жизни он посвятил себя разработке йоги нового типа, которая должна была стать основой йоги будущего. Ауробиндо назвал свой синтез этой философии интегральной йогой .

Слово «радикальный» происходит от латинского корня «возвращаться к корням». Подобно многим истинным новаторам, Ауробиндо видел в своей работе возвращение к изначальному смыслу Вед и идеям древних философов. Прежде он писал об отрицании тела и всего земного мира - этот подход, вызванный влиянием буддизма и веданты, был тогда привычен. Но теперь Ауробиндо глубоко осознал, насколько негативен такой взгляд на йогу, и решил вернуть ей утраченное.

Индийские йоги, поколение за поколением, специализировались: одни в джняна-йоге (Йоге Знания), другие в бхакти-йоге (Йоге Любви), третьи в карма-йоге (Йоге Действия), причем все эти направления считались независимыми друг от друга. Опираясь на древние тексты Вед и Упанишад, Ауробиндо пришел к выводу, что изначально было не три пути, а один-единственный, и этот путь к духовной зрелости охватывал всю цельность человеческой личности. Воссоединив три направления в одно, Ауробиндо дополнил их философией веданты - правда, в духе истинной йоги, развернул ее «в обратную сторону». Если единственным, что «реально», является Абсолют, то Абсолют есть все - и все сущее есть частица Абсолюта. Следовательно, тело и внешний мир тоже божественны, это части замысла бытия.

Так телу и всему человеческому обществу была возвращена прежняя святость. Они вновь обрели высший смысл, и эти метафизические строительные блоки легли в основу практики более гармоничной, созвучной ритмам жизни. Йога перестала считаться освобождением от бытия ( мукти ) и стала подлинным праздником жизни ( букти ). Жизнь и свобода уже не были взаимоисключающими противоположностями - отныне в них начали видеть две грани единого целого.