Владета Еротич - Христианство и психологические проблемы человека

По Эриху Фромму [32] Фромм Эрих (1900-1980) – американский философ немецкого происхождения, психолог, социолог, родоначальник гуманистического психоанализа. , «потребность в религии укоренена в основных условиях существования человеческого рода» [33] См.: Фромм Э. Здоровое общество. Исскуство любить. Душа человека. М., 2007. Фромм под религией понимал «любую разделяемую группой (людей – Ред.) систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения». См.: Фромм Э, Психоанализ и религия: Анализ некоторых типов религиозного опыта // В кн.: Ницше Ф. Фрейд 3., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.-П. Сумерки богов. M., 1989. . Наконец, с субъективно-психологической точки зрения, религию следует рассматривать как одну из самых важных биологических функций человечества, поскольку она оказывает огромное влияние на всю жизнь человека и, прежде всего, на его телесную и душевную целостность.

Во всяком случае нам кажется, что когда естественная потребность человека в религии, потребность, которая не может быть уничтожена, не находит возможности нормально развиваться, она начинает проявляться деструктивно или самодеструктивно. С другой стороны, потребность человека в религии оборачивается сегодня для многих людей неявным религиозным поведением профанного человека [34] Профанный человек – человек повседневности. Автор следует концепции М. Элиаде, противопоставлявшего профанному (исторической обыденности, повседневности, где действуют люди), сакральное (универсально-космическое, где действуют боги) измерение мира. , выраженным гибридными формами современного идолопоклонства вещам и идеям, поверхностным магиям и частным мифологиям, рудиментарной религиозностью, наполненной суеверием и различными праздновериями.

Может быть атеизма и в самом деле нет, есть только бегство от Бога? Владыка Николай Велимирович [35] Святитель Николай Сербский (Велимирович) (1881 –1956) – епископ Охридский и Жичский. Выдающийся сербский богослов, духовный писатель и подвижник благочестия XX в. Причислен к лику святых Сербской Православной Церковью в мае 2003 г. проповедовал: «Какой бы дорогой ты не шел, встретишь Бога. Тщетно бежишь от Бога, не можешь спрятаться. Он, Истина, не будет преследовать, но будет ожидать. И Он не будет ожидать тебя только на том месте, где ты Его оставил. Он будет тебя ждать на всех тропинках и во всех уголках света».

Одно послание Лакедемонянам, высказанное в пророчестве в Дельфах во время Пелопонесской войны, которое перевел с греческого на латынь Эразм Роттердамский, говорит нам то же самое: «Vocatus atque non vocatus Deus aderit» («Призванный или непризванный Бог присутствует всегда»).

Если мы сейчас будем исходить из факта, что в большей части цивилизованного мира единство с Богом, природой и традицией потеряно, и что поэтому человек утратил под ногами почву и тот тип идейной ориентации, который способен не только удовлетворить человеческий разум, но и в состоянии согреть ему сердце, тогда религия сегодня вновь получает возможность помогать людям в том, чтобы их жизнь стала значительно полнее. В христианском мире есть люди, полагающие, что в наши дни религия осуществляет эту возможность преимущественно в жизни тех, кто уже прошел путь позитивизма [36] Позитивизм – философское направление, возникшее во Франции в 30–40-е гг. XIX в.; основатель – О. Конт (1798-1857). Подвергая резкой критике религию и философию (метафизику), позитивизм рассматривает науку в качестве единственной познающей силы (сциентизм) и чувственный опыт в качестве главного источника познания (феноменализм). и рационализма [37] Рационализм – главное направление западно-европейской философии со времен схоластики, согласно которому истины любого порядка должны опираться на некие незыблемые законы разума. Рационализм как философская позиция, в узком смысле слова, предполагает выведение истины из самого разума. и, будучи глубоко неудовлетворенным пройденным путем, выказывает склонность вернуться к своим скрытым истокам.

Между тем, всегда были самые различные пути, приводящие человека к религии. В традиционно христианских странах существовал один более или менее установленный путь, по которому человек двигался с раннего детства. Крещение и первые христианские поучения, полученные чаше всего от родителей, придерживающихся традиций определенной конфессии. Далее, обучение в школе с обязательным преподаванием Закона Божиего, которое продолжалось восемь гимназических лет, после завершения школы молодежь, оставаясь на этом уровне полученных из христианской религии знаний, уважала религиозные обычаи, такие, как крестная слава [38] Семейный сербский праздник, связанный с тем или иным святым-покровителем рода по мужской линии (например, свт. Николаем Чудотворцем или свт. Саввой Сербским). Истоки праздника восходят к языческим временам, однако свое современное содержание он получил в лоне Сербской Православной Церкви. В Сербской Церкви, где наречение имен при Крещении носит произвольный характер, данный праздник является семейным днем Ангела. , посещение церкви во время великих праздников, периодическое, в основном редкое, причащение, и обязательный чин отпевания, когда кто-нибудь в семье умирает. Часто люди, таким образом воспитанные в условиях города и особенно села, становились искренними христианами, которые не отрекались от своей веры ни в тяжелых условиях войны, ни в мирные времена под влиянием иных искушений. Разумеется, существовало некоторое количество «примерных» членов так называемых христианских семейств, которые устами произносили имя Христово, но в действиях, особенно в смутные времена брожения и переоценки традиционных ценностей, более или менее легко отказывались от христианской веры, тем самым прилюдно показывая, что вера так и не смогла твердо укорениться ни в их сердцах, ни в их умах. Совершенно очевидно, что от подобных христиан не может быть пользы ни для семьи, ни для церкви, ни для какой бы то ни было иной организованной общности, будь она религиозна или нет.

Время, в которое мы сегодня живем, в такой степени исполнено вопиющими противоречиями и, действительно, переоценкой всех ценностей, что все чаще ставится вопрос не только о смысле жизни, но и о дальнейшем существовании человека. Вера человека в Бога, вера во Христа как Бога, вера в смысл жизни вообще подвергнута сегодня, как никогда за всю историю, жестокому испытанию. Все, что современная техническая цивилизация может предложить человеку, по крайней мере в тех концах земли, где успешно осуществлена индустриальная революция, – много материальных благ и через них множество идей сомнительного происхождения, бросающих вызов религиозной природе человека. Накануне смерти русский философ Владимир Соловьев писал, что педагогическая роль исторического процесса: ставить всех людей перед выбором между жизнью и смертью. Соловьев пророчески указывал, что не преуспевший в отношении Христа, «сатана искушает человечество на протяжении всей истории, и в первую очередь, идеями социальной правды и естественного добра».