Шалом Аруш - «Сад мира». Практическое руководство по миру в семье.

В Талмуде ( Брахот , 106) мудрецы задаются вопросом: откуда она знала, что Элиша святой? По этому поводу два мудреца, Рав и Шмуэль, дают разные ответы. Один говорит, что женщина не видела на его столе ни единой мухи; другой утверждает, что она никогда не видела следов семяизвержения на его простыне. Ответ второго мудреца понятен, но каким образом свидетельствует о святости человека отсутствие мух на его столе? Из этого мы можем сделать вывод, что там, где присутствует святость, не появляются мухи. Поэтому в Храме не было мух, хотя там каждый день забивали множество животных и там постоянно были кровь и мясо, навоз и грязь; но поскольку не было более святого места, чем Храм, там не было мух.

Могарша (рабби Шмуэль Элиэзер Эйдельс) объясняет, что обеденный стол как бы замещает жертвенник: как в Храме не было мух даже там, где забивали жертвенных животных, так и на столе пророка Элиши, подобном жертвеннику, не было ни одной мухи. Могарша объясняет, что муха – нечистое насекомое.

Получается, что тот мудрец, который сказал, что женщина не видела мух на столе Элиши, и тот, кто говорил, что на его простынях не было следов семяизвержения, говорили об одном и том же, поскольку первое связано со вторым. Спор между Равом и Шмуэлем заключался лишь в том, по какому признаку женщина поняла, что перед ней святой человек; но оба они говорили о святости завета – основе всякой святости.

Таким образом, мы сможем понять написанное в Сефер гамидот (раздел «Любовь», часть 2, 2): «Любовь жены к мужу проверяется по мухам и комарам в доме. А по их любви можно определить, ослабело ли у них дурное начало». Ведь по наличию в доме мух и комаров можно понять, свят ли муж, и таким образом узнать, любит ли его жена. Ведь мы уже учили, что жена любит только святого мужа, а мужа, охваченного страстью, не переносит.

По любви супругов можно узнать также, насколько ослабло дурное начало, поскольку лишь когда ослабевает вожделение, когда у мужа пропадает стремление к разврату, только тогда возможна бескорыстная любовь, и связь между мужем и женой превращается в беседу, в человеческие отношения.

Таким образом, понятно, почему наш учитель рабби Нахман объединил эти явления, какова связь между двумя частями его высказывания – о том, что любовь жены к мужу распознается по отсутствию мух и что по любви супругов можно узнать, ослабло ли дурное начало. Мухи указывают на изъян в завете, по ним можно определить, любит ли жена своего мужа, а любовь между мужем и женой свидетельствует об ослаблении страстей и дурного начала.

В мидраше приводится толкование стиха: «Если Господь благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним» (Мишлей 16:7). Рабби Йоханан сказал: «Враги человека – это жена его». Рабби Йегошуа бен Леви сказал: «Это дурное начало». Сказал рабби Хийя: «И врагов его примирит с ним» –включая вредителей: мух и комаров (см. Берешит раба , 54:1).

Этот мидраш последовательно излагает всё, что мы обсуждали выше. Когда Всевышний благоволит к человеку, Он помогает ему справиться с похотью; тогда у мужа устанавливается истинный мир с женой, и из дома исчезают вредные насекомые, мухи и комары.

Знай, что невозможно установить мир с дурным началом, подчинив его себе. Слова мудрецов о примирении врагов, то есть дурного начала, исполняются лишь при полном устранении этого недостатка. Поэтому не следует думать, что, послушав дурное начало, можно примириться с ним и подчинить его себе. Это совершенно неверно; наоборот, только полностью освободившись от дурного начала, можно установить с ним мир. Если же человек будет прислушиваться к своему дурному началу, оно его никогда не оставит, а будет желать всё большего и большего, как говорили наши мудрецы, блаженной памяти: «Человек умирает, не удовлетворив и половины своих страстей» (Когелет раба> 1:1; 3:1).

В этом допустил ошибку даже царь Давид, мир праху его. Когда Святой, благословен Он, сообщил, что намерен подвергнуть его испытанию похотью, Давид стал исполнять заповедь супружеского соития даже днем, чтобы никогда не думать о женщине и тем самым спастись от этого испытани я. Он забыл сказанное мудрецами: «У человека есть маленький орган; если моришь его голодом – он сыт, а если насыщаешь – он голоден» (Сота, 526; Сангедрин , 107а), – и в конце концов оступился.

Стих «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» (Дварим, 6:5)мудрецы толковали как «обоими своими началами» (Мишна у Брахот , 9:5); человек должен одолеть дурное начало и подчинить его себе, чтобы служить Всевышнему даже посредством дурного начала. Но пока оно обманывает человека, говоря ему, что можно служить Всевышнему и пребывая в страстях, мира быть не может. Мир наступает, когда и дурное начало подчиняется воле Всевышнего, и с его помощью человек тоже служит Господу.

Каждый легко поймет, что похоть – это страшное наказание, и человек, охваченный этой страстью, испытывает величайшие страдания, стремясь достичь иллюзорного наслаждения. И наоборот, великое счастье ждет человека, неподвластного этой страсти и способного вкусить в полной мере радость молитвы и истинное удовольствие от выполненной заповеди, человека, наслаждающегося каждой секундой. Жена благоговеет перед ним, дети его почитают; более того, он может быть уверен, что они станут праведниками, как написано: «У того, кто властвует над [дурным] началом, дети не будут подвержены дурным влияниям» (Сефер га–мидот, раздел «Дети», часть 2, 16). Ему легко дается пропитание, у него хорошая память, много радости в жизни, и вообще человеку, вся страсть которого лишь к Всевышнему, человеку, свободному от других, смущающих его желаний, доступны любые наслаждения.

Поэтому понятно, что если муж охвачен страстью к своей жене, это наказание. Известно, что все наказания обрушиваются на человека из–за гордыни; ведь единственная цель наказаний – смирение гордыни. Поэтому всякий раз, когда на мужа обрушиваются невзгоды, он должен смирять себя. То есть если человека постигло страшное наказание, следовательно, он охвачен похотью, и ему нужно себя смирять.

В том, что касается похоти, особенно необходимо смирение. Известно, что корень похоти – в гордыне, как говорили наши мудрецы, блаженной памяти: «У того, кто значительнее ближнего, [дурное] начало больше него самого» ( Сукка , 52а). Поэтому посредством смирения можно уберечься от похоти и сберечь завет обрезания. Ведь мудрецы учат, что каждый, кто гордится, в конце концов оступится с мужней женой, как сказано: «А мужняя жена душу дорогую уловляет» (Мишлейу 6:26; Сота , 46). Об этом же написано и в Ликутей Могаран (1, 130), где обсуждается то, что рядом стоят стихи: «А этот муж Моше был кротчайший из всех людей» (Бемидбару 12:3) и «И оговаривали Мирьям и Агарон Моше» (там же, стих 1). Они говорили про жену Моше, кушиянку, а сказано, что названа она кушиянкой благодаря красоте своей (см. Сифри Бегаалотхау 41; приводится в комментарии Раши на эти стихи). Они утверждали, что Моше взял жену за ее красоту, и потому не верили, что он может отдалиться от нее. Но Тора немедленно отвечает: «А этот муж Моше был кротчайший из всех людей», – именно потому, что он был «кротчайшим из всех людей», он совершенно отдалился от жены, и у них не было плотского союза вовсе. Об этом говорили наши мудрецы, блаженной памяти: «Сила Йосефа – смирение Боаза; сила Боаза – смирение Палти бен Лаиша» ( Сангедрин , 196), – ведь благодаря смирению человек спасается от нарушения завета обрезания. И в этом смысл приведенного выше высказывания: «У того, кто значительнее ближнего, кто превозносится над другим, [дурное] начало больше него самого», – им владеет дурное начало в виде похоти, ибо в ней – корень дурного начала, как сказано об этом в книге Зогар : «Корень дурного начала – в прелюбодеянии» (Зогар Ваикра, 156).