Ян Цзюньмин - Тайцзи: теория и боевая сила

Поднимайся и двигайся легко и проворно и собирай Дух внутри. Не прерывайся, чтобы затем продолжать, а утончай единую ци . Левое и правое по необходимости полны и пусты. Когда И (ум) вверху, это подразумевает и внизу; откажись от посленебесной силы.

Вы должны быть легким и проворным и удерживать Дух внутри. Если проявите свой Дух внешне, люди смогут видеть то, что вы делаете и о чем думаете. Ваши позиции и движения должны быть текучими и непрерывными, все должно быть единым течением ци . Различные части тела — либо полные, либо пустые, это постоянно изменяется в соответствии с обстоятельствами. Для этого необходим правильный расчет времени. Когда ваше внимание обращено вверх, не забывайте о том, что внизу. Если противник атакует внизу, не забывайте о верхе. Все это выполняется не с помощью «посленебесной» силы ( ли ), ас помощью силы цзинь , поддерживаемой энергией ци .

Для тренировки внутреннего гунфу обхвати и держи Даньтянь . Хэн и Ха — эти две ци удивительны и бесконечны. В движении открывай, в покое закрывай, сгибайся и выпрямляйся, следуя за противником. Медленно отвечай (на медленное), быстро следуй (за быстрым): принципы должны быть поняты в совершенстве.

Если ваше внимание остается на Даньтяне , вы будете постепенно генерировать внутреннюю энергию. Если координируете это со своими дыханием и движением, ваше гунфу (мастерство) будет внутренним и превосходящим внешние его разновидности. Два звука, Хэн и Ха, помогут вам мобилизовать и проявить вашу энергию. Двигаясь, вы открываете, или расширяете, свою энергию. «Закрываясь», вы аккумулируете энергию, но спокойно — так, чтобы противник не заметил этого. Вы сгибаетесь и выпрямляетесь, сжимаетесь и расширяетесь, уступаете и прилипаете, нейтрализуете и атакуете — все это в зависимости от противника. Вы двигаетесь медленно или быстро, следуя за противником, и всегда согласно принципам тайцзи.

Неожиданно исчезай, неожиданно возникай. Вперед, затем расширяйся. Даже перышка нельзя прибавить; будь совершенен, как даосский канон. Рука медленная, рука быстрая, все по-разному. Четыре ляна отталкивают тысячу (цзиней): применяй (это) и хорошо нейтрализуй.

Чередуя полное и пустое, вы исчезаете с фронта атаки противника и возникаете там, где собираетесь его атаковать. Вы остаетесь пустым, а когда предоставляется возможность, выдвигаетесь вперед и «расширяетесь», т. е. становитесь полным. «Вперед, затем расширяйся» может также означать, что, когда противник движется вперед, вы становитесь пустым на фронте его атаки и атакуете с другой стороны. Это в точности подобно Диаграмме Тайцзи: черного мало там, где много белого, и наоборот. Вы должны быть настолько легки, подвижны и готовы к реагированию, что перо не сможет вас коснуться, не приведя вас в движение. Если вы можете выполнить это, ваше искусство столь же совершенно, как даосское священное писание. Медленно или быстро — ситуация всегда меняется, но если вы придерживаетесь принципов тайцзи, то будете способны нейтрализовать атаку весом в тысячу цзиней своими четырьмя лянами.

Пэн (Отражение), Люй (Откатывание), Цзи (Нажимание), Ань (Толкание) суть четыре основных направления. Цай (Срывание), Ле (Раскалывание), Чжоу (Удар локтем), Као (Напор плечом) составляют четыре угла. Цянь (Небеса), Кунь (Земля), Чжэнь (Гром), Дуй (Озеро) относятся к Восьми Триграммам. Наступление, Отступление, Взгляд Влево, Взгляд Вправо и Центральное Равновесие суть Пять Элементов.

Общепринято, что тайцзи-цюань состоит из тринадцати «позиций». Это восемь базовых движений и пять «направлений». Они соответствуют Восьми Триграммам (автор перечисляет только четыре, надеясь, что читатель уже достаточно знаком с ними) и Пяти Элементам.

Цянь (Небо)… Пэн (Отражение)

Кунь (Земля)… Люй (Откатывание)

Кань (Вода)… Цзи (Нажимание)

Ли (Огонь)… Ань (Толкание)

Сунь (Ветер)… Цай (Срывание)

Чжэнь (Гром)… Ле (Раскалывание)

Дуй (Озеро)… Чжоу (Удар локтем)

Гэнь (Гора)… Као (Напор плечом)

Цзинь (Металл)… Цзиньбу (Вперед)

Му (Дерево)… Туйбу (Назад)

Шуй (Вода)… Цзогу (Влево)

Хо (Огонь)… Юпань (Вправо)

Ту (Земля)… Чжундин (Центр)

Предельно мягкое означает жесткость. Это означает предельно пустое и подвижное. Когда перемещаешь ( ци ), это подобно вытягиванию шелковой нити из кокона. Всюду ясность. Открытое и расширенное, плотное и сжатое, одно сразу после другого, (все это) должно быть тесно связано. Ожидай возможности, затем двигайся, словно кот.

В тайцзи вы достигаете жесткости через мягкость. Вы остаетесь легким и проворным, уклоняясь от атаки противника, и ожидаете возможности мобилизовать все свои силы и уверенно атаковать. Ваши движения плавные и непрерывные, благодаря чему вы можете эффективно мобилизовать и транспортировать свою ци . Изучив движение ци во всем теле, вы будете способны отчетливо ощущать, где именно находится энергия. Когда вы открываетесь и закрываетесь, растягиваетесь и сжимаетесь в ответ на действия своего противника, ваши позиции должны сливаться так плотно, чтобы у него не было возможности атаковать. Вы подбираете и прилипаете, нейтрализуете и следуете, всегда будучи чрезвычайно внимательным. И когда появляется возможность атаки, вы мгновенно атакуете.

Тайцзи-цюань, тринадцать позиций: удивительны две ци , известные как Инь и Ян .

Поскольку тайцзи-цюань включает в свою боевую стратегию тринадцать движений и направлений, его иногда так и называют — «тринадцать позиций». Эта необычная тренировочная и боевая стратегия строится на понятии двух ци — Инь и Ян . Все движения, дыхание, циркуляция ци и техники основываются на принципах Инь и Ян и определяют пустую и полную боевые стратегии.

Нейтрализация порождает мириады (техник), все относятся к одному (принципу). Всё относится к одному. У тайцзи-цюаня два полюса, четыре образа, он бесконечен.

Из боевых стратегий Инь и Ян (пустого и полного) возникает принцип нейтрализации. Из принципа нейтрализации образуется множество техник. Хотя техник множество, принцип только один. Из двух полюсов Тайцзи — Инь и Ян — происходят четыре образа; четыре образа порождают восемь триграмм, восемь триграмм — шестьдесят четыре гексаграммы, а гексаграммы — все остальное. Четыре образа — это предельная Инь , предельный Ян , недостаточная Инь и недостаточный Ян . Китайские слова, переведенные здесь как «бесконечный», означают буквально «размытый, без сторон». Вспоминается река в тумане, когда все очертания размыты и берегов не видно.