Сборник - Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)

Еккл. 12:12.А сверх сего [2032] Περισσ ό ν ἐξ αὐτῶν - как бы последнее (первое — в 9 ст.) дополнение и заключение к книге; по нашему: в заключение считаю тебе нужным сказать… : сын мой! берегись составлять много книг, — не будет (им) конца, и большое учение [2033] Разумеются книги, наполненныя "учениемъ" суетным, порождающим лишь "утомление" и разочарование, вне веры в Бога и Его промысл. Прим. к 1, 18. утомительно для тела.

Еккл. 12:13.Выслушай конец всего слова: Бога бойся и заповеди Его храни, ибо в этом все-для человека [2034] Гр. τούτο π ᾶ ς ὁ ἄνθρωπος - сие всяк человек , букв. это — весь человек, в этом цель и смысл его жизни. Это "ариаднина нить, которая выводит писателя и читателей из лабиринта скепсиса". Толк. Библ. V, 36. .

Еккл. 12:14.Ибо все созданное [2035] Конечно, имеется в виду преимущественно человек. приведет Бог на суд [2036] Очевидно, разумеется всеобщий загробный суд, о котором часто говорил Екклесиаст. 3, 18. 8, 14. 11, 9. 12, 7. за всякое пренебрежение [2037] Гр. παρεωραμέν ῳ — недосмотренном, просмотренном, сделанном с пропусками и небрежно. Слав. прегрешении -неуместно в контексте. , в добром-ли или в худом [2038] Т. е. когда человек не сделал тщательно, пользуясь всеми своими силами и средствами, хорошого дела, или также старательно не ухранил себя и других от худого дела, неприняв всех "мер предосторожности". Таким образом, теоретический вывод из мудрствования Екклесиаста-примирение ненормальностей и сует в жизни мира и людей в вере в Бога и Его Промысл, хотя и непостижимый в своих деталях для человеческого разума. Практический вывод — вера в Божий всеобщий загробный суд, с юности и до старости человека, — в суд, на котором будет праведное воздаяние за все поступки людей, добрые и худые, и даже за малейшие их проступки и погрешности против нравственного долга. Без веры в эти аксиомы — все в жизни и в мире — суета, а при вере — радость и покой. — Вот чему научает Екклесиаст в своей, по отеческому наименованию, "церковной" книге. .

Опуская обычные библиологические, принятые в наших переводах, вопросы, как обозренные уже в книге Екклесиаст, мы считаем нужным сказать несколько слов о понимании книги Песнь песней. Всем известно и в русской литературе, в сочинении профессора А. А. Олесницкого: « Песнь песней и ея новейшия критики », — достаточно обозрено и оттенено крайнее разнообразие в толкованиях этой книги, зависевшее от определения толковниками ея основной мысли, идеи и цели. Не перечисляя их и не знакомя с ними читателей нашего перевода, мы сочли нужным изложить лишь святоотеческое, преимущественно по Григорию Нисскому и Феодориту, понимание основной идеи и цели книги. Это понимание служило руководством и нам при переводе книги. Опуская применение его в деталях, как не соответствующее переводному лишь (а не экзегетическому) характеру нашего труда, мы по местам лишь оттеняли соответствие его самому священному тексту. Последний, по нашему мнению, дает, довольно ясными намеками и указаниями, знать, что свящ. писатель излагает высокия духовные мысли в своих образах и символах и за его символами нужно видеть возвышенные поучительные мысли. Особенно смущавшее толковников буквального направления отсутствие «окончания» книги, по нашему мнению, напротив «освещает» весь смысл книги и ея образов и побуждает толковника к духовному и иносказагельному пониманию книги. Изложим его основные мысли.

Толкование, принятое синогогою и помещенное в таргумах, уже разумело здесь под образами любящих чувственно лиц: Суламиты и возлюбленного — описание духовной любви Израиля к Богу и Бога к Израилю, проявлявшейся во всей истории Израиля (Таргум на Песнь песней). К этому синогогальному пониманию примыкает и далее его развивает древнее Православно-церковное святоотеческое толкование, по коему в этой книге под образами чувственной любви изображается духовный союз Господа с Его Церковью в Ветхом и Новом Завете. « Вся книга Песн песней наполнена разговорами ветхозаветной Церкви со Словом, всего рода человеческого со Словом, Церкви (христианской) из язычников со Словом, и опять Слова с нею и с родом человеческим. И еще: разговор язычников с Иерусалимом и Иерусалима о Церкви из язычников и о самом себе, а также служащих Ангелов к званным человеком проповедь » (Синопсис Афанасия). Подобным образом книгу понимали и подробно изъясняли свв. Григорий Нисский, блаж. Феодорит, Киприан, Василий Великий и Григорий Богослов. Пятый Вселенский Собор, осудивший Феодора Мопсуетского, держался такого же понимания. По справедливому замечанию блаж. Феодорита, только при таком иносказательном понимании возможно помещение этой книги в еврейском каноне, а равно принятие ея Христианскою Церковью в число канонических писаний.

Основанием для такой аллегоризации служит о́бразный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у св. Григория Нисского), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейскою церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного Закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием и блужением» (Исх. 34:15–16; Лев. 17:7; 20, 5–6; 26, 15 и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему, священные пророки уподобляли историческое отношение Господа к еврейскому народу отношению мужа к жене: не яко жену оставлену или из юности возненавидену призва тя Господь, обращается Исаия к Израилю (54, 6–7); а также жениха к невесте: яко же радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1–3 гл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 гл.) излагают всю историю еврейского народа, начиная со «дней любви юности» — исхода из Египта, как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за «любовниками» своими (ср. Иез. 16:24–29; 23, 7—20). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений, очевидно, лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и Священными Новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа жениху, а себя назвал другом жениха (Иоан. 3:29). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Iисус Христос, назвав Апостолов «сынами брачными», а Себя — Женихом, пребывавшим с ними (Матф. 9:15), а также уподобив призвание народов в Христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю (Матф. 22:1-14), а явление Свое на всеобщий страшный суд явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым (Матф. 25:1-13). Согласно таковым евангельским уподоблениям и всему ветхозаветному воззрению, Апостол Павел уже прямо уподобляет отношение Иисуса Христа к Церкви брачному союзу: муж глава жены есть, якоже и Христос глава Церкве… мужие любите своя жены; якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да будет свята и непорочна (Ефес. 5:22–29). Обращенных в христианство Коринфян, составивших Коринфскую Церковь, тот же Апостол называеть обрученною Христу девою: обручих вас единому Мужу, деву чисту представити Христови (2 Кор. 11:2). В соответствие, наконец, пророкам, видевшим во всей ветхозаветной истории брачный союз Бога с Израилем, Апостол Иоанн в своем Апокалипсисе изображает не только всю прошедшую историю, но и всю будущую жизнь Христианской Церкви, до самых конечных ея моментов перехода из воинствующей в торжествующую, как жизнь жены, уготованной на брак агнчий, облеченной подобно Суламите Песни песней (1, 9—10; 7, 2,6) в виссон чист и светел (Апок. 19:7–9). — Так, Пятикнижие и Апокалипсис объединяются в этой терминологии и уподоблении, а Песнь песней составляет, согласно и хронологии своего происхождения и месту в ветхозаветном каноне, средину между этими свящ. книгами и дает подробное обоснование этой терминологии. По святоотеческому толкованию, особенно близкая аналогия из всех свящ. книг к Песни песней находится в 44 псалме и его пророчествах. « Я думаю, — говорит блаж. Феодорит, — что Соломон получил мудрость от отца, как от пророка, и научен написать это (т. е. Песнь песней) , ибо слышал: „ предста царица одесную Тебе… слыши дщи и виждь “ (Псал. 44:10–11)».