Игорь Кальной - Философия истории

В сферу современного понимания рациональности включается все, что обеспечивает достижение цели. Это и то, что «вчера» таковым не являлось. К примеру, миф, религия и обыденное сознание. История больше не мыслится как предзаданный процесс. Она суть способ существования, проявления и осуществления всех явлений и процессов мира, центром пересечения которых выступает человек в многообразии своих отношений с миром. Поскольку для человека история — это основание поиска смысла его жизни, то философия истории и должна обеспечить ему эту возможность, расшифровав содержание и ценность этих отношений.

Особая потребность в философии истории возникает в эпоху постмодерна, когда обрушилась старая шкала ценностей, а новая еще не сложилась, что обернулось утратой жизненных ориентаций в мире, где рациональное и иррациональное, добро и зло, истина и ложь легко конвертируются. В этих условиях человек, как никогда раньше, нуждается в отправной точке отсчета своего становления и развития. И в этом ему может помочь философская рефлексия исторического процесса в лице философии истории, которая опирается на новую рациональность. Для определения новой рациональности становится важным не столько логическая непротиворечивость (визитная карточка классической рациональности), сколько наличие смысла и цели, которые всегда ценностны в своей основе. Но при этом признаками рациональности остаются познаваемость, т. е. доступность пониманию, обоснованность, ясность и категориальная приемлемость. Изменение взгляда на рациональность влечет за собой переосмысление природы иррационального, которое можно сегодня классифицировать по следующим основаниям:

• принципиально непостижимое — (природа божественного);

• дорациональное — (не осмысленное, но подлежащее рефлексии);

• внерациональное — (не контролируемое человеком, бессознательное);

• инорациональное — (то, что отличается от принятых стандартов);

• иррациональное — (то, что приводит к бессмысленной трате сил).

Из пяти (!) позиций, вторая, третья и четвертая при определенных условиях могут пополнить «банк» рационального, существенно уточнив понятие новой рациональности как особого типа мышления в условиях XXI века.

С позиции новой рациональности философия истории XXI века и пытается ответить на вопросы:

— что такое история, какова ее сущность, имеет ли она свой смысл, располагает ли она своими универсальными законами, кто является ее субъектом, и, наконец, каково место и роль человека в истории?

— Может ли человек постигнуть историю, и если да, то каким образом. Доступна ли она его разуму?

— Какой способ бытия «исторического», каковы формы его проявления и осуществления?

Разнообразие ответов на эти вопросы и порождает разнообразие философско-исторических концепций постижения истории, в которых есть свои объективные основания, своя мера субъективности и своя рациональность, обусловленная конкретным временем и его возможностями.

Решая проблему взаимосвязи региональной и мировой истории, рассматривая соотношение единичного и общего, части и целого в каждом конкретном историческом событии, историк может и обязан профилактировать свою субъективность. Для этого ему следует востребовать основную идею философии истории, ее категории и опираться на принципы взаимосвязи, взаимодействия и взаимообусловленности элементов, составляющих конкретное событие. Методология философии истории позволит ему отследить событие на уровне его становления и ставшего, оценить его опредмеченное состояние и значимость для настоящего и будущего.

Понять остроту проблем, стоящих перед философским осмыслением истории, можно лишь обратившись к их истокам, рассмотрев путь их эволюции. Предпосылкой формирования всеобъемлющего концептуального постижения истории являются её архетипы в форме мифологического и религиозного образа.

Мифология представляет собой особый тип мироориентации с претензией вырабатывать не только соответствующие способы взаимодействия с миром, но и различные формы воздействия на мир. Заговоры, обряды и ритуалы предполагали достижение желаемых результатов.

Мифологическое мировоззрение характеризуется, прежде всего, взаимосвязью, взаимозависимостью и взаимопревращением в системе «природа — общество — человек». Оно выступает фактором социализации человека, обеспечивая системную упорядоченность — тотем; организуя ойкумену (заселенное пространство); создавая пантеон (место для богов); формируя культуру страха, ритуала и табу. Формой общности людей выступает община на основе кровного родства. Это родство она проецировала на весь окружающий мир, реализуя принцип тотального «генетизма». Чем и объясняется факт размытости границ между природным и социальным, индивидуальным и общественным, физическим и духовным, словом и делом, а также факт инверсии человека в животное, растение, камень и обратно. Представление о реальности и сама реальность в культуре мифа воспринимаются как некое тождество.

Вера в тотем, анимизм, гилозоизм, фетишизм породила обыденное сознание с его ориентиром на освоение принципов взаимосвязи, взаимодействия и взаимообусловленности. Реализация этих принципов через обряды и ритуалы обеспечивала переход от хаоса к космосу, от стихии к порядку, где мир представал упорядоченным, целостным, очеловеченным.

«Очеловечивание» осуществлялось в двух ипостасях. В процессе эмпирической (профанной) деятельности и опосредованно через пантеон — место духов предков, впоследствии богов. Через священную (сакральную) деятельность богов происходило творение космоса из хаоса.

Мифическая картина мира оформила первую парадигму, ориентированную на передачу социального опыта от поколения к поколению. Суть этого опыта заключалась в обеспечении равновесия системы «природа — общество — человек». Эта система предстает в своей синкретичности (нерасчлененности). Миф принципиально социален, ибо нацелен на поддержание установленного порядка и применения санкций в случае его нарушения.

Карл Хюбнер в своей работе «Истина мифа», как и А.Ф. Лосев в «Философии истории античности» убедительно доказывают рациональное основание мифа, в силу чего миф служил надежным ориентиром в мире, обеспечивая «тело» и «душу» первой общности людей.

Движение от хаоса к космосу задает историческому времени характер линейности, а несовершенство социального космоса порождает мифологему «золотого века» с ярко выраженной ретроспективной ориентацией (См.: мифологию Древнего Китая, Древней Индии, Древней Эллады). Деградация космоса ставится в зависимость от нравственного состояния общества (См.: дидактический эпос Гесиода «Труды и дни» в переводе Вересаева, где Гесиод повествует о 5 (!) веках (эпохах) человеческой истории от золотого до железного, где неправедные деяния людей привели к тому, что богини Совесть и Правосудие оставили их).