Пятигорский Моисеевич - Кто боится вольных каменщиков? Феномен масонства
- Название:Кто боится вольных каменщиков? Феномен масонства
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Новое литературное обозрение
- Год:2009
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Пятигорский Моисеевич - Кто боится вольных каменщиков? Феномен масонства краткое содержание
Кто боится вольных каменщиков? Феномен масонства - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
524
Ксенофонтов H. Н. Якутские рассказы о шаманах. М., 1931; из устного сообщения о полевой работе среди кетов летом 1960 г. (В. Н. Топорова).
525
Следующие шаманистической традиции, конечно, не называют себя анимистами. «Классическая» теория анимизма была выдвинута Э. Б. Тэйлором (Primitive Culture. L., 1873) и развита Мареттом (1903, 1908); см. также: Lessa W. A. and Vogt Е. Z. Rider in Comparative Religion, fourth ed. London, 1979. P. 7—19; Пропп В . Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 1947.
526
Тибетская книга мертвых полна описаниями испытаний, которые переживает умерший в промежуточном состоянии ( бардо ) между умиранием и смертью — и смертью и перевоплощением.
527
Ссылаясь на этот эпизод (как он описан в «Маха-Параниббана-сутта» из «Сутта-питаки» палийского канона), я занимаю позицию не только внешнего наблюдателя буддийской религии , но также и человека, осознающего свой исключительно этический подход к ней. Ведь согласно некоторым буддийским комментариям на этот фрагмент, болезнь, хотя Будда и желал ее, была чисто физическим феноменом, имела физические причины и была сама непосредственной причиной физической смерти Будды.
528
Древняя индийская культура, без сомнения, обеспечила фон для самой абсолютной и абсолютистской концепции души (или, точнее говоря, самости, атмана ), которая рассматривалась как вечная, несоз-данная и не подверженная никаким материальным воздействиям или влияниям. Именно в контексте этой концепции возникло представление о трех телах, а именно: тело души, тело ума и тело тела.
529
Этот рубеж имеет также свою когнитивную или эпистемологическую сторону, а именно он отмечает переход от невежества (как это утверждается в речи Достопочтенного Мастера до и после Ритуала) к знанию. Последнее следует понимать как одновременно знание Слова и Знание того, что до тех пор было сокрыто, т. е. самого Ритуала.
530
Можно также утверждать, что психологически переходный ритуал порождает в осуществляющем его некоторые ментальные (эмоциональные, аффективные и т. д.) состояния, которые дают ему возможность действовать или думать таким образом, которым он никогда бы не был в состоянии действовать и думать вне этих состояний. Только действуя и думая как другой , а не он сам , участник ритуала может делать то, что он делает, и думать то, что думает по ходу ритуала. Существует широкий спектр этих состояний, от ритуально индуцированного транса до экстаза и, в особенности, состояний одержимости.
531
После всего вышесказанного, мы можем сказать, что «священное» дано внешнему наблюдателю в феномене (храм, ритуал, праздник, миф и т. д.), который может быть описан как целое ( этос) или как функция или группа функций. В то время как «сверхъестественное» является в феноменологии религии чисто относительным понятием , понятием, которое не может быть термином описания наблюдаемых фактов, но которое может быть использовано в интерпретации этих фактов наблюдателем, а также наблюдаемыми. Так, когда в комментарии на фрагмент из Вед мы читаем, что «сома [зелье, использовавшееся в их священных ритуалах], которую мы даем Богам и пьем сами, — это не настоящая сома», мы понимаем, что, используя наш описательный язык, сома, которую мы даем и пьем, священна: она обладает определенной функцией, но существует иная сома, которая является сверхъестественной. Подобным же образом, когда мы читаем в некоторых масонских книгах, что масонский Ритуал имеет значение и силу, которые не могут быть поняты его участниками, поскольку это понимание касается самого проведения Ритуала, то эти значение и сила могут быть описаны как сверхъестественные по отношению к священности Ритуала.
532
Одну из позднейших модификаций этого представления, источником которой, вероятно, являются египетские магические практики эллинистического периода, можно увидеть в средневековой еврейской легенде о Големе.
533
При условии, что мы употребляем термин «первичный» и другие подобные термины как чистую абстракцию нашего собственного понимания. Так, «прошлое», о котором мы говорили в начале главы, — это, на самом деле, тоже не больше чем абстракция нашего понимания фактов религии.
534
или происходит от нее. Наиболее существенным здесь является то, что, хотя в контексте Ритуала Хирам есть Слово, а Слово есть Душа, как центральный персонаж легенды, воспроизводимой в Ритуале, Хирам остается простым смертным. От смертного человека, не являющегося духом, не ожидается — согласно мифологическому контексту, — что он знает, что произойдет с ним после смерти. В своем чрезвычайно интересном комментарии к одному из ранних кельтских мифических циклов братья Рис отмечают, что великие волшебники знают, как чудесным образом превращаться в различных животных, но, превратившись, они уже не осознают себя волшебниками, которыми они начинали этот ряд превращений. Таким образом, наш материал может быть легко редуцирован к двум основным пунктам. Первый состоит в том, что как волшебники, так и вещи или существа, в которые они превращаются, являются естественными и наделенными некоторым видом или степенью осознания, соответствующими физическому статусу существа: человека, или листа, или камня, или стрекозы и т. д. Второй — это то, что считается сверхъестественным , — превращение из одного существа в другое, превращение, которое можно представлять как результат сознательного импульса со стороны волшебника в момент превращения, вслед за которым наступает бессознательное состояние, продолжающееся, пока он остается этой другой вещью (см.: Rees В. and Rees A. Celtic Heritage. London, 1973).
535
Этот «внеритуальный» характер масонского погребения, его немистический, не-трансформационный смысл и чрезвычайно рационалистическое понимание его самими масонами решительно подчеркивались почти всеми масонскими авторами 18-го столетия. «Последние почести, оказываемые умершему, полезны только в качестве наставления для живущих… Устремите свой взгляд на последнюю сцену; посмотрите на жизнь, лишенную ее украшений и представленную в ее естественном состоянии; и тогда ты будешь убежден в тщетности тех пустых мечтаний…»: Preston W. Op. cit. P. 205.
536
«Спячка» такого рода является одним из самых распространенных мотивов в германском, кельтском и кавказском фольклоре.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: