Пятигорский Моисеевич - Кто боится вольных каменщиков? Феномен масонства

В ходе братоубийственной войны масоны по обеим сторонам линии фронта неоднократно проявляли пример сострадания, щедрости и благородства духа по отношению друг к дру-гу [294]. Нельзя утверждать, что масоны сделали Гражданскую войну менее жестокой, но их организация была единственной в Америке, которая полностью осознавала эту войну как зло в строго религиозном смысле. Масоны искренне верили в свою уникальную религиозную миссию примирения — в отличие от христианских деноминаций, почти все из которых занимали ту или иную политическую позицию. Это, в частности, нашло выражение в практике так называемых «масонских похорон» во время военных действии [295].

Следующая история является иллюстрацией того, на каком уровне находилось масонское религиозное сознание. Невозможно себе представить, чтобы такая история, при всей своей анахроничности, происходила в атмосфере нашего времени, пронизанной бессильным гуманизмом и воинствующим пацифизмом: «Капитан канонерской лодки Альбатрос , ведущей огонь по городам, находящимся по берегам Миссисипи, Джон Э. Харт, масон, был тяжело болен и, находясь в бреду… застрелился у себя в каюте. Его штурман, Т.Б. Дюбуа, также масон… сошел на берег под белым флагом и встретил двух людей, живущих на берегу реки, которые тоже оказались масонами, и попросил их организовать масонские похороны. Старший Смотритель местной ложи, Уильям У. Лик, офицер Армии Конфедерации… когда ему сообщили о просьбе, сказал: «Как военный я считаю своим долгом позволить похоронить покойного служащего армии или флота любого правительства, даже если, как в настоящем случае, идет война между этим правительством и моим. Как масон я знаю, что мой долг обеспечить масонские похороны останкам брата-масона, не принимая во внимание характер его отношений во внешнем мире» [296].

Этот эпизод является классическим примером масонской философии различения. «Как военный» и «как масон» — это совершенно разные вещи [297]. Быть военным — это гражданский долг, который, однажды став долгом, не может быть нарушен масоном. В то время как быть масоном — это чисто индивидуальный выбор, который влечет за собой определенный тип религиозного сознания, различающего между масоном и не-масоном внутри самого масона; т. е. между масонством человека и его «отношениями во внешнем мире». Масонство, согласно этому офицеру армии Конфедерации, — это внутреннее, par excellence , в то время как разделение на федералистов и конфедератов не может быть ничем иным, кроме как внешним. Поведение масонства во время Гражданской войны в максимальной степени соответствовало принципу невнесения внутрь ложи каких-либо внешних или гражданских различий, которым нельзя позволить вызвать какой-либо конфликт между братьями. Этим был вызван рост популярности масонства после войны среди людей, лучше осведомленных о подлинном поведении масонов в ходе военных действий, и невероятный количественный рост Братства [298]. Именно благодаря этой привлекательности для широкой публики образ масонства в Америке трансформировался из некоей зловещей «чуждой» силы в образец социальной респектабельности — превратив его тем самым в своего рода массовую организацию среднего класса. За это оно должно было со временем заплатить тем, что становилось все более «скучным», серьезным и социально ответственным.

Однако война еще не закончилась. Вот что произошло в ходе решающей битвы при Геттисберге: «… по странному совпадению генералам Хэнкоку и Армистеду, старым друзьям-масонам, было суждено встретиться… не как товарищам, а как противникам… Армистед был поражен снарядом. Падая, он прокричал… [масонский опознавательный пароль] и спросил: “Где генерал Хэнкок?” Последний, раненный примерно в то же время, приказал генералу Бингэму, также масону, позаботиться о своем бедном друге-конфедерате и бывшем товарище по оружию…» [299]. После жесточайшей битвы в истории Америки «в Геттисберге состоялось заседание ложи, и победившие “янки” и побежденные “Джон-ни-мятежники” встретились и общались как друзья под угольником и циркулем» [300]. Этот рассказ, каким бы фрагментарным и односторонним он ни был, может свидетельствовать о связи, существовавшей между американским масонством, в особенности на стороне Конфедерации, и американским религиозным романтизмом второй половины девятнадцатого века. Робертс с гордостью упоминает о знаменитом генерале Конфедерации Лью Уолласе, масоне, написавшем роман-бестселлер «Бен Гур», в котором дано художественное выражение некоторых масонских идей [301]. На самом деле, целая линия американского романтизма, от Эдгара Аллана По через Натаниела Готорна до Г.Ф. Лав-крафта, была пронизана и вдохновлена масонскими символами, ассоциациями и реминисценциями.

Полвека с конца Гражданской войны до начала Первой мировой войны были для американского масонства самым счастливым периодом в его истории. Растущий престиж организации, как в «голубой» (состоящей из трех степеней) версии, так и в версии Высших Степеней, строительство масонских храмов, больниц и библиотек, расцвет масонской благотворительности (и, конечно, быстрая урбанизация масонства, последовавшая за гигантским ростом американской экономики и демографическим сдвигом) сделали масонство одной из важнейших форм американской социальной жизни. Социально масонство не было ни политическим, ни экономическим, поскольку оно не ассоциировалось ни с какими определенными экономическими интересами; и менее всего оно было чисто культурным феноменом. Как сформулировал Р. Бэбхэм, странный и малоизвестный масонский автор, «наша организация слишком абстрактна и универсальна, в своем деистическом символе веры, чтобы быть христианской, и слишком религиозна, чтобы быть культурной» (последняя характеристика ни в коей мере не могла бы быть применена к британскому масонству). В свою очередь, Линн Дюмериль считает: основная социальная функция масонства в это время заключалась в том, чтобы предоставить «убежище от мира Америки 19-го века, основанного на материализме, конкуренции и безнравственности» [302]. Это было действительно так, но для того, чтобы стать таким убежищем, масонство должно было определить, пусть туманно, свою позицию в отношении этого безнравственного мира. Здесь мы встречаемся с первыми масонскими попытками вести борьбу с эксцессами капиталистической Америки. В свете достаточно прохладного отношения американских масонов к «сухому закону» 1920–1933 гг. будет интересно заметить, что «к 1897 г. 22 Великие Ложи (из 48) приняли закон, запрещающий ложам принимать петиции [т. е. просьбы о принятии] от людей, вовлеченных в бизнес, связанный с питейными заведениями» [303].