Коллин Клири - Что такое руна? И другие эссе

Что делать с такой прямолинейной вульгарностью? Возможно, лучше будет просто проигнорировать её — и предложить альтернативную теорию. Но прежде чем я подробно обосную свои собственные взгляды, давайте снова взглянем на гипотезу о шаманстве — без марксистских вывертов Льюиса-Уильямса. Не он один склоняется к ней (данная теория была предложена, в том числе, аббатом Брёйлем), поэтому она заслуживает дальнейшего рассмотрения. Главная проблема этой теории в том, что она не основывается на доказательствах из самих рисунков. Её защитники, по всей видимости, уверены, что всё совсем наоборот. Например, Кэмпбелл описывает фигуру человека из палочек в пещере Ласко (с головой птицы) как «поглощённую шаманским трансом» [119] Campbell, 301. . Но никто бы так не трактовал это изображение, не будучи изначально приверженцем позиции, что искусство как-то должно быть связано с шаманизмом. На самом деле, гипотеза о шаманизме — как и большинство её сторонников — обычно полностью основывается на утверждении, что если что-то истинно для современных (или не столь отдалённых в прошлое) охотников-собирателей, это же должно быть истинно для охот- ников-собирателей верхнего палеолита.

Несмотря на сомнительные корни этой теории, я склонен полагать что нечто «шаманское» здесь действительно имело место быть или, как минимум, что наскальная живопись обладала неким сакральным значением. Как учит нас Гегель, существует глубинная связь между искусством и религией — и это становится тем важнее, чем дальше в прошлое мы заглядываем. Также стоит обратить внимание, что наскальная живопись находится в труднодоступных местах: в некоторых пещерах нужно идти несколько часов, чтобы достичь рисунков (а в те времена проделывать путь приходилось ползком через узкие тоннели). Многие авторы сделали из этого логичный вывод, что поэтому искусство должно быть наделено особым значением; то есть, оно было сакрально, а не профанно. И так как мы знаем, что наши предки точно не жили в этих пещерах, многие исследователи заключили, что эти рисунки не были простым украшением жилища. Я считаю, что это абсолютно здравые выводы.

Что же касается того, что искусство было вовлечено в практики «шаманского» характера, если бы я хотел доказать это, я бы опирался — как минимум частично — на свидетельства из Европы, а не на сравнения с современными неевропейцами. Мирна Элиаде, например, верил, что существовала европейская традиция шаманизма (однако он предостерегал нас, что даже если мы найдём элементы шаманизма в европейской традиции, мы не имеем права делать вывод, что шаманизм в его полном и подлинном виде действительно практиковался).

Несколько авторов (включая Элиаде) предположили, что повешение Одина описанное в Эдде является описанием шаманских переживаний. Один также практиковал seidr, форму магии, которая, по мнению некоторых, вызывает визионерские, шаманские переживания (однако Элиаде скептичен в этом вопросе). Один, как известно, ездил на восьминогом коне по имени Слейпнир. Любопытно, что Элиаде говорит нам по этому поводу: «восьминогий конь это шаманский конь par excellence ; упоминания о нём присутствуют у жителей Сибири и в других местах (например, в Муриа [Индия]), всегда в связи с экстатическим опытом шамана».

Элиаде также рассматривает доказательства существования шаманизма у архаичных греков. Однако лучше всего за подобного рода информацией обратиться к Питеру Кингсли (Peter Kingsey), который написал несколько книг с интерпретациями философии досократиков с той точки зрения, что она берёт начало в мистицизме и шаманских переживаниях. Если вкратце, Кингсли утверждает, что Парменид (и некоторые другие философы) могли принимать участие в инициатической шаманской традиции. Приводимые Кинсли в поддержку своего утверждения доказательства (выведенные из текстуального анализа, истории и археологии) на удивление убедительны. [120] Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, trans. Willard R. Trask (Princeton: Princeton University Press, 1964), 380. Разумеется, здесь мы опять сталкиваемся со сравнением европейцев с неевропейцами. Это может быть оправданным, но как я утверждал, это подход, основанный на спорных допущениях о человеческих различиях (или их отсутствии), и большинство учёных и читателей недостаточно осведомлены о них.

Знаменитая поэма Парменида, которая дошла до нас лишь частично, является отображением (как утверждает Кингсли) древнего духовного испытания под названием «инкубация». Проходящий его человек лежал в тёмном, изолированном месте, в полной тишине и неподвижности (исихия). Во времена Парменида процветала традиция, передающая «географию» того, что можно было встретить в духовном мире посредством практики инкубации. Дошедшие до нас греческие тексты утверждают, что когда человек проходит через данное испытание, всё вокруг него начинает вращаться и можно услышать пронзительный писк (об этом звуке Парменид упоминает в поэме), известный как «звук тишины»: звук за цельностью мироздания.

Кингсли также писал о поэте-философе Эпимениде (VII или VI век до н. э.). Согласно легенде, он годы спал в пещере и пережил видения подземного мира и «обители Справедливости и Правды». «Его принял Аполлон» так говорили греки о тех, кому являлись такие «видения». В 60-х годах в Кастелламаре делла Брука, что в Южной Италии, был найден бюст Парменида датируемый 1 веком н. э. Надпись на нём гласила «Парменид, сын Пира, Улиадес, натурфилософ». Это очевидно связывает Парменида с культом Аполлона Улиоса, или Аполлона Целителя ( Улиадес означает «сын Аполлона Улиоса»). Аполлон был известен как «бог берлог» и людей, которые лежат в берлогах. Другими словами, тех кто проходит «инкубацию» для того чтобы достичь статуса ятромантиса («целитель-пророк»), как раз так именовали Эпименида [121] См. Peter Kingsley, Reality (Inverness, Cal.: Golden Sufi Press, 2004). .

Даже если существовала подлинная традиция шаманизма в древней Европе, как давно она возникла? Могла ли она зародиться в верхнем палеолите, во времена создания наскальной живописи? Если это так, тогда она появилась за 30 000 лет до рождения Парменида. Вполне возможно, что европейский шаманизм действительно настолько рано появился, но едва ли мы когда-то узнаем наверняка. Как минимум, мы можем быть уверены, что наши размышления, вероятно, более надёжны, чем выводы сделанные на основании сравнения древних европейцев и современных нам неевропейских охотников-собирателей.

Значительно позже я ещё вернусь к вопросу шаманизма. В следующем разделе мы обратимся к более фундаментальным вопросам. Льюис-Уильямс и другие утверждают, что искусство человека каменного века стало возможным благодаря развитию «полностью современного языка», так как и то и то требовало «символического мышления». Однако это утверждение оставляет нас наедине с неразгаданной загадкой: как возникла способность к символическому мышлению? Предположения вроде «генетической мутации» или «реструктуризации мозга» столь же помогают делу, как и заявления о произошедшем «чуде».