Илья Шифман - Учение. Пятикнижие Моисеево

Амалекитяне — народность в южной Палестине, возможно, арабского происхождения.

Хацацон-Тамар — вероятно, тождественна Эн-Геди на западном берегу Мертвого моря (ср. II Хрон. 20:2).

«В горы» — так в самаритянском изводе.

«Авраму-страннику». Здесь термин ʼiḇrî («иври») соответствует акк. ẖapiru («изгой, странник, бродяга») — термину, служившему обозначением лиц, стоявших за пределами социальной организации. В Септуагинте переводится «бродяга».

«Дубрава Мамре» — местность в окрестностях Хеврона, который был культовым и политическим центром племени Иуды.

«Его брат» — сородич.

«И снарядил своих вскормленников, рожденных в его доме» — по-видимому, прирожденные рабы Аврама. См. в ст. 15: «он и его рабы», а также Быт. 15:2-3.

Дан — крайний северный пункт Палестины.

«напал» — так в Септуагинте.

Малкицедек (Мельхиседек) — мифический царь-жрец Иерусалима, прообраз идеального царя-помазанника (см. Пс. 110:4). Существование царей-жрецов засвидетельствовано финикийскими надписями царей Табнита (KAI 13) и Эшмуназора (KAI 14). В позднейшей иудейской и восходящей к ней христианской мифологии — эсхатологическая фигура. В своем комментарии текста Быт. 14:18 Филон Александрийский (ок. 30 г. до н. э. — ок. 40 г. н. э.) рассматривает Малькицедека как воплощенный Логос (точнее, Λόγоς πρоφоριός).- Legum Allegoriae («Аллегорическое истолкование») III, 26. Логос в интерпретации Филона — это «первородный сын» несотворенного Отца, первосвященник космоса, глава ангелов, «второй Бог» (δεντεροζ θεόζ), «бог» (θεόζ). Ср. Ин. 1:1; I Ин. 5:7. В Уваровском списке (XV в.) славянской версии книги Еноха (II Енох. 70-71) говорится о непорочном зачатии Малкицедека Софонимой, женой Нира (Нир — легендарный брат Ноя). Иудейская секта малкицедекиан рассматривала Малкицедека как Святого Духа, сына Божьего, более великого, чем Христос, архангела. Судя по кумранским текстам 11Q Melch («Мидраш Малкицедек») 4Q401, fr. 11, 3 и 4Q403, fr. 1, II, 23 («Песни субботнего всесожжения»), Малкицедек рассматривался кумранитами как глава ангелов, первосвященник Вселенной и, в частности, небесного Храма, царь Вселенной, Помазанник Духа, Искупитель, Спаситель, Судия и даже как Бог (ʼǟlōhȋm; см. 11Q Melch. II, 9-13, 25) в его отношении к творению ; Малкицедек реализует относительную имманентность Бога всей сотворенной им Вселенной, включающей как материальные, так и имматериальные (ангелы, злые духи, души людей etc.) объекты (а не является, как полагает Ж. Милик (Milkȋ — ṣedeq et Milkȋ-reša cdans les anciens écrits juifs et chrétiens.- JJS 23, 1972. Р. 125, 139; cf. É. Puech. Notes sur les manuscrits de 11Q Melkisédeq.- RQ48. 1987. Р. 511-512), «Божественной ипостасью», обращенной лишь к материальному миру людей, «самим», «трансцедентным» (?) Богом, «являющимся» человечеству «в видимой форме» (?). Судя по кумранскому тексту 4Q cAmram b(«Завещание Амрама») 3, 2, существовала традиция, согласно которой у Малкицедека было еще два «имени». Опираясь на текст В. Т. Sukka 52 ь(с учетом варианта, сохранившегося в Мюнхенской рукописи Талмуда), можно предположить, что вторым «именем» Малкицедека (букв. «мой царь — праведность», «праведный царь») было — «Праведный священник» (khn ṣdq). Сопоставление ряда текстов из IQH, CD, IQp Ps 37, 4Q mess ar, 4Qp НаЬ с 1 IQ Melch дает основание предположить, что на определенном этапе эволюции мессианско-эсхатологических представлений члены Кумранской общины стали отождествлять с Малкицедеком своего харизматического лидера, известного из источников под обозначением «Праведный учитель» (или: «Учитель праведности»; mwrh (h)ṣdq — третье «имя» Малкицедека (?). Согласно Евр. 7:1-17, Малкицедек — царь правды и мира, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, остающийся жрецом навсегда, противопоставляемый жрецам из потомков Аарона. Иисус Христос является жрецом «по чину» Малкицедека. (О взглядах Филона Александрийского, малкицедекиан и кумранитов на личность Малкицедека написал И. Р. Тантлевский.)

Шалем («мир, благополучие») — здесь название Иерусалима (Йерушалайим, Йерушалем). В сиро-палестинской мифологии, как она представлена угаритскими текстами, бог Шалем является одним из двух благостных богов, сыном верховного божества Илу (Эла). Есть основание считать, что существовало предание об основании Иерусалима богом Шалемом.

«Хлеб и вино» — причастие.

Бог Вышний — Эл, верховный бог сиро-палестинского пантеона. Почитание Бога Вышнего засвидетельствовано угаритскими документами, а также финикийской мифологией (см. Euseb., Praer. evang. 1, 10, 14).

«Творец неба и земли» — см. комментарий к Быт. 1:1. См. также ст. 22.

Обоснование взыскания десятины в пользу жрецов.

«Поднимаю свою руку» — ритуальный клятвенный жест, широко засвидетельствованный сиро-финикийскими изобразительными памятниками.

«Отроки» — рабы, вскормленники Аврама. См. ст. 14-15.

«сын управителя» — так в Вульгате: filius procuratoris domus meae. Масоретское bän mäšäq не дает удовлетворительного смысла, как и пояснение: «это — Дамаск».

При отсутствии у наследодателя детей наследником является один из домочадцев, очевидно, в соответствии со старшинством в доме. Аналогичное установление существовало в хурритском семейном праве.

Ср. Быт. 22:17; 26:4.

Коршуны в угаритской поэме «Об Акхите» суть священные птицы богини Анату.

В дальнейшем (ср. Быт. 31:42) слово «Ужас» служит одним из обозначений божества.

(13-14) — пророчество о грядущем пребывании Израиля в Египте и об исходе из Египта; ср. Исх. 12:40-41. Законы Пятикнижия запрещают угнетать и притеснять жильцов.

Языки пламени суть воплощение Яхве.

(9-17) — в тексте нашел отражение обряд заключения договора (берит) (ср. ст. 18—21); в данном случае заключается договор между Яхве и Аврамом.

Река Египетская — совр. Вади эль-Ариш, отделяющая Палестину от Синайского полуострова. Границы Обетованной земли здесь, по-видимому, соответствуют границам сиро-палестинского региона как целого и, с другой стороны, границам царства Соломона во времена его наивысшего могущества.

Ср. Быт. 13:14-15; 26:4.

Периззиты — возможно, земледельцы, жители деревень.

Рапаиты — по-видимому, люди, принявшие специальное посвящение, уравнивавшее их с рапаитами — обитателями царства мертвых.

Муж мог использовать рабыню, принадлежавшую жене, в качестве наложницы только с разрешения жены. Ср. аналогичные ситуации в предании об Иакове (Быт. 30). Ср. аналогичную ситуацию в Законах Хаммурапи, § 146: «Если человек взял [в жены] надитум (жрица.- И. Ш. ), а она дала своему мужу рабыню, и та родила сыновей, а затем эта рабыня стала равнять себя со своей госпожой, [то], так как она родила сыновей, ее госпожа не должна продавать ее за серебро, она может наложить на нее рабский знак и причислить ее к рабыням». Из разбираемого текста не вытекает, что сын рабыни должен был считаться сыном госпожи.