Ефрем Преподобный Сирин - Собрание творений. Толкование на Послания апостола Павла

В таком порядке эти изречения имеются в Синайском Александрийском, Ватиканском Порфирском и многих других кодексах, а также в переводах с сирийского, коптского, эфиопского, в Вульгате и у Оригена, Тертуллиана, Амвросия Медиоланского, Августина. Чтение славянского текста имеется в кодексах: Кларом., Сангерм., с арабского и у писателей: Златоуста, Феодорита, Дамаскина, Амвросиаста.

По синодальному переводу: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 16–17).

Таким образом, святой отец полагает, что таинство Евхаристии учреждено и совершено Господом после Вечери (см.: Ин. 13, 2).

По синодальному переводу: Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом (1 Кор. 12, 8).

По синодальному переводу: А кто не разумеет, пусть не разумеет (1 Кор. 14, 38).

По-видимому, разумеет крещение мертвецов или за мертвецов, или восприемников и крестителей язычников, переходивших от нравственной смерти к жизни. Ср. у Амвросиаста: «Приводит апостол пример тех, кто столь уверены были в будущем воскресении, что крестились даже за мертвых, если кого предвосхищала до крещения смерть; опасаясь, чтобы или к осуждению, или совсем не воскрес тот, кто не был крещен, живой крестился во имя мертвого… примером этим апостол не поступок их одобряет, но показывает их твердую веру в воскресение». Епифаний передает это по преданию о коринфянах (Haeres. 28, § 6: ed. Ding. 2. 76–77). Святой Златоуст свидетельствует к этому месту то же. Святой Ефрем (Opp. ed. Oxon. р. 371) думает, что апостол Павел берет доказательство этому из иудейских обычаев, когда за умиравшего нечистым очищался или омывался кто-либо из живых. Святой Епифаний говорит о тех, кто крестились уже перед самой смертью, чтобы наследовать после смерти вечную жизнь (Comely Comm. in. I. Cor. ad. h. I. p. 483–484). Наконец, святой Иоанн Златоуст говорит, что из-за веры и надежды воскресения мертвых крестимся мертвых ради, то есть из-за тел наших; то же пишет Феодорит, что если тело мертво и не воскреснет, то для чего и креститься? Экумений, Феофилакт, Пелагий плоть нашу называют мертвой: «Поскольку этой смертью душа не умирает… какая нужда крестить плоть, если она не воскреснет?» (Migne. Seria Lat. t. 30. 767). Святой Исидор Пелусиот (I. 1. Epist. 221) пишет, что крестимся за мертвые по природе тела по вере в то, что они прообразуются в нетление; подобное пишет и Косма Инд. (см. у Migne, ib. 765, not. a.).

По синодальному переводу: В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду (1 Кор. 16, 2).

По правильной мере – то есть по шнуру или веревке, которыми совершали измерения.

Указанное (см.: Втор. 25, 3) число ударов (сорок) раввины уменьшали на один, потому, чтобы не превзойти узаконенного числа в случае ошибки счета или по другим соображениям. Наказание считалось тяжким. См.: Schoettgen. Horae. Adh. loc. ed. 1733. Dresdae et Lipsiae, p. 714–716; Jos. Antiq. IV. 8.21. ed. Niese, 1.272. § 238; Mischna, Maccoth, III. 10–14 ed. Surenhusii, IV. 288–290 и Gemara, fol. 22.2

Это чтение и толкование соответствуют сирийскому тексту, то есть в значении «кроме прочего всего», а также в значении «сборище», «толпа», «мятеж», «восстание», хотя в сирийском «кроме другого и восстание, которое против меня ежедневно» точнее соответствует греческому тексту, чем перифраз святого Ефрема. Русский перевод подразумевает ежедневное стечение у апостола людей по духовным и телесным нуждам своим.

Дано было жало… – в славянском тексте в переносном смысле «пакостник», в древнерусском «остен», латинский «stimulus» (Вульгата, Ириней, Киприан, Амвросиаст, Гиларий, Иероним, Августин, Григорий Великий и др.); «sudes» у Тертуллиана, греческий: «Всякий заостренный предмет из дерева, кол, тын, ость, игла, колючка, жало у колючих растений, также у животных».

В греческом тексте: Чтобы колотил, заушал, бил кулаками в отличие от давать пощечину, бить ладонью (см.: Мф. 26, 67; 5, 39), причем постоянно и непрерывно. Так и все переводы, кроме арабского: Бьет без ближайшего определения, также славянский: Да ми пакости деет и русский: Удручать меня. Некоторые древнерусские: Да мя томит. Сирийский перевод употребляет глагол, означающий то же, что и греческий, – «бить кулаками» (см.: Мф. 26, 67).

Первое толкование: «Болезнь и вообще немощь плоти» можно найти у святого Иринея (Adversus haereses, lib. V, cap. 3. § 1. ed. Stieren, p. 720–721). Святой Василий Великий (Regulae fusius tractatae, Int. et. Resp. 55, § 4, ed. Migne. Patr. Grace, t. 31. col. 1049) и святой Григорий Богослов выражаются неясно: «О сатане, которого он, подобно апостолу Павлу, носил в теле своем для пользы и который не позволял ему часто совершать празднества апостолам». Никита в толковании к этому месту разумеет святого Григория Назинзина (Orat. 42. 26, Migne, 36. 489. ср.: 43, 72, ib. 604), святой Иоанн Златоуст, который в одном месте, по-видимому, и сам, хотя и нерешительно, принимает это объяснение (De laudibus Pauli Horn. VI. Migne 50, 505), а в другом, решительно отрицая это толкование, свидетельствует: «Некоторые утверждали, что апостол говорит о какой-то головной болезни, происходившей от диавола, но это невозможно» (Толкование на 2 Кор. Беседа 26. Migne 61. 577). Западные толкователи, например Иероним, сопоставляя Послания (см.: Гал. 4, 14 и 2 Кор. 12, 7), предполагает: «Когда апостол пришел к галатам в первый раз, он занемог, ибо есть предание, что он часто страдал от весьма тяжкой головной боли, это и есть ангел сатанин, который дан был ему, чтобы удручал его во плоти, чтобы не превозносился. Эта немощь и слабость тела служили искушением для тех, кому возвещалось Евангелие» (Com. in Galat. Migne Patr. ser. lat. t. 26. col. 381). Августин, в одном месте отказываясь от объяснения, в другом говорит положительно: «Какой-то болезни тела предается, ибо болезни телесные большей частью бывают по попущению Божию, от ангелов сатаны» (In. Psalmum. 130. 7. ib. col. 1708). Пелагий выражается следующим образом: «Или преследования, или болезни, ибо некоторые говорят, что он часто страдал головной болью» (Com. ad. h. I. Migne, t. 30. col. 803). Примазий упоминает три объяснения: преследование, болезнь головы и возбуждение плоти, принимая первое за более достоверное (In 2 Cor. 12,7; у Migne t. 68. col. 581–582). То же и Седулий: преследования, или болезнь головы, или закон во удех, противоборствующий закону ума (Migne t. 103. col. 108). Григорий Великий в одном месте говорит об искушениях болезнями телесными, сопоставляя 2 Кор.12, 7 и Ин. 5, 14; 9, 2–3 (Praef. in lib. Job. § 12 no ed. Bened. Paris. 1705. t. 1. col. 12–13). Кроме того, Никита в своих толкованиях на Григория Богослова упоминает о болезни ног, Фома Аквинский – болезнь живота; новые западные толкователи разумеют эпилепсию (Comely. Cursus Scripturae Sacrae. Comm. in 2 Cor. et Gal. p. 327). Второе толкование, в смысле внешних искушений апостола от насылавшихся на него сатаной гонений, мучений, вообще препятствий всякого рода со стороны многочисленных врагов апостола, и в особенности от Александра, Именея и Филита, дает Златоуст (Толкование на 2 Кор. Беседа 26. Migne 61, 577), Феодорит: «Искушения всякого рода, обиды, оскорбления и восстания народные» (Comm. ad. h. 1. Migne Ser. Graec. t. 82. col. 449) и компиляторы святого Златоуста – святой Иоанн Дамаскин (Opera ed. Lequien, t. II. p. 152), Экумений (ibid), Феофилакт (ib.), Евфимий Зигабен (Comm. ad 2 Cor. XII. 7 ed. Calogeras, Athenis, 1881. t. I. p. 482). Амвросиаст: «Искушения, обиды» (Migne 17. 330. D-331. А ср. 361 D и далее), Пелагий на первом месте ставит это объяснение, Примазий и Седулий. Наконец, существовало в древности и третье, святым Ефремом не упоминаемое, толкование в смысле искушений апостола похотью плоти или иным законом плоти, живущим в членах ее и противоборствующим закону ума, о чем сам апостол говорит в Послании к Римлянам (см.: Рим. 7, 14). Толкование это упоминает Примазий, ставя его на третьем месте и считая более достоверным второе, то есть искушение от преследований внешних, и Седулий – также на третьем месте. Но авторитетных представителей это толкование, кажется, не имеет. Ссылки на святого Иринея, Тертуллиана и Киприана не имеют силы, потому что у них разумеется немощь плоти. У Августина в толковании псалма 58 (Sermo 2, § 5, Migne 36. 709–710) речь только о том, что «апостол языков не устыдился признаться в том, что получил жало плоти, чтобы оно удручало его, дан был ему ангел сатаны, чтобы не превозносился величием откровений» – и ни малейшего намека на возбуждение похоти плоти. Наконец, и у святого Григория Великого говорится вообще об искушении плоти, ее немощности и страданиях, а не о вожделениях. Принимая во внимание более ясные и решительные толкования Иеронима, Августина и Григория Великого в смысле телесного недуга или болезней, необходимо заключить, что эти учители не разделяли третьего толкования.