Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

28, Дискуссию pro el contra см. в: Paul and Palestinian Judaism, p. 212— 215.

29. Gunther Bornkamm. Jesus of Nasareth, ET 1960.

30. Morgan, Non Angli, p. 22; Gunther Bornkamm, p. 494.

31. См. выше, прим. 13

32. M. DiMius. Jesus, ET 1949.

33. Из того, что публиковалось в этот период, но не вошло в настоящий обзор» следует отметить, главным образом» книгу: М. Goguel. La Vie de Jesus, 1932, ET 1933.

34. The Problem of the Historical Jesus, p. 37—45.

35. Ср.: Bousset. Jesus, p. 139—143 («свобода, основан кая на моральном убеждении» versus «легалистский и казуистический мир фарисеев»); Bultmann. Jesus and the Word, p. 68, 76 f.

36. The Quest of the Historical Jesus, p. 11—31.

37. Фукс повсюду (Jesus and Faith [1958]. ET // Studies of the Historical Jesus [1964], p. 61} характеризует общение с грешниками в глазах евреев как «богохульство и предательство Израиля».

38. Ср. ibid., р. 62: «Таким образом, и слова на Тайной вечере, представляющие собой более позднюю церковную формулировку, и пророчества о страстях, также представляющие собой более позднюю формулировку, — выражают самопонимание Иисуса».

39. См.: N. Perrin. The Kingdom of God In the Teaching of Jesus, 1963, p. 109, 126; Robinson. A New Quest of the Historical Jesus, p. 14—16, 113—115 (однако утверждение Фукса о намерении Иисуса принять страдание обсуждается, р. 114); Keck. Future, р. 30 f.

40. Отличительная особенность позиции Кюммеля в книге «Theology of the New Testament» состоит в том, что, по его мнению. Сам Иисус полагал, что промежуток времени между его смертью и возвращением будет коротким. См. более раннюю работу Кюммеля: «Promise and Fulfilment» (SBT 23, ET 19571 и p. 85—90 его «Theology». В настоящем обзоре эта точка зрения не рассматривается.

41. Утверждение Кюммеля, что Иисус комбинированием двух заповедей любви хотел охватить все, что следует делать, можно также подвергнуть критике как игнорирующее контекст такого роса утверждений в иудаизме. Когда Гиллель сказал, что в заповеди «люби своего ближнего» заключена «вся Тора», он не имел в виду, что все остальное в Торе следует игнорировать. См. Шаббат 31а.

42. Кюммель не намерен объяснять, как получилось, что отвергавший насильственные действия и аполитичный Иисус был распят как «политический претендент», хотя признает, что именно по этой причине он был казнен, во всяком случае, с римской точки зрения (см. р. 85 f.). Но что бы ни думали о своих действиях римляне, Кюммель хочет описывать причины смерти Иисуса с его собственной точки зрения.

43. Л. Швейцер. Мистика апостола Павла// Христос или Закон? Апостол Павел глазами новозаветной науки М., 2006. С, 306—310.

44. Schweitzer. Jesus.

45. С F. D. Moule. The Birth of the New Testament. 1981.

46. Додд. Основатель.

47. Таким образом, Додд сохраняет свою позицию относительно наступающего царства, которую он обосновывает в «Parables»: оно не будущее, а осуществленное.

48. Иеремиас. Провозвестие.

49. Цит, по: О. Betz. What Do We Know about [esus? ET 1968, p. 64.

50. Дмай 2.3. В Мишне *9* на самом деле упоминается не «фарисей», а «хавер», «присоединившийся». Иеремиас обычно (хотя это некорректно) ставит между ними знак равенства. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 152—157; см. также ниже, гл. 6.

51. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 152—155. и ниже.

52. Ниже, гл. 6, прим. 103, 104.

53. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 250 Г и n. 35.

54. О понимании греха как бунта в раввинистическом иудаизме см, рубрику «Отречение от Бога» в указателе книги «Paul and Palestinian Judaism». Иеремиас всегда судит о фарисеях на основе раввинистической литературы, так что мое рассмотрение греха с точки зрения еврейских рабби — это адекватный ответ на его мнение о понимании греха фарисеями.

55. Paul and Palestinian Judaism, p. 103—198.

56. Ibid., p. 61, n. 12; p. 153, n. 34.

57. Ibid.

58. См.: Bowker. Jesus and the Pharisees, p. 13 f.; Paul and Palestinian Judaism, p. 153 f. Дело в том, что perushim в раввинистической литературе, особенно в Сота, используется в комментариях почти как словарный термин для определения того, что означает слово qed o shim : быть святым значит быть отделившимся. Так, слова Лев. 11:44 «будьте святы (qedoshim) и не оскверняйте душ ваших каким-либо животным, ползающим по земле» в Сифра комментируются так: «святой» значит «отделившийся» ( perushim ), т.е. тот, который не прикасается к ползающим по земле; от них — ритуальная нечистота. Именно таково ортодоксальное толкование. Оно, вероятно, идет от школы р. Акива во втором столетии, и нет никаких причин видеть здесь доказательство сектантского самоопределения партии фарисеев до 70 г., как это делает, например, Иеремиас. По его мнению, такого рода тексты означают, что perushim = фарисеи считали только себя святым народом Божьим: Jerusalem in the Time of Jesus, ET 1969, p. 247, 249. Интерпретация Баукера ближе к сути дела: «Все евреи должны быть perushim, чтобы быть евреями» (р. 14). Здесь perushim не означает фарисеев до 70 г. Однако нет причин следовать Баукеру в предположении, что отделенность — это особый ключ к пониманию того, что он называет движением h akami m . Возможно, для этой цели лучше подошло бы слово ts-d- q , поскольку оно значительно чаще употребляется в раввинистической литературе, очень часто появляется в другой послебиблейской литературе (Рукописи Мертвого моря — частичное исключение, но даже там ts-d-q встречается чаще, чем p-r-sh ), а также используется в наставлениях о подходящем для евреев поведении: «Будьте tsaddiq , как я tsaddiq » (Сифрей Втор. 49).

59. Bowker, р. 45, процитировано выше. В гл. 1 книги «Paul and Palestinian Judaism» показано, что это — правильное понимание связи между Торой и заветом, утверждаемой в раввинистической литературе.

60. Всестороннее обсуждение еврейских исследований проблемы Иисуса, особенно сцен суда, см, в: CatehpoU. The Trial of Jesus. Имеется ценное собрание эссе: Jewish Expressions on Jesus, An Antology (ed. Trude Weiss-Rosmarin), 1977.

61. Klausner. Jesus of Nazareth.

62. Сюда входят заповеди, касающиеся идолопоклонства и субботы, которые едва пи покрываются банальным термином «обрядовые».

63. См.: Klausner. From Jesus to Paul, p. 441, 528—536, 580—590.

64. C. Vermes, Jesus the Jew.

65. См. также: Solomon Zeithn, «Jesus and the Pharisees», воспроизведено в Weiss-Rosmarin, ed. Jewish Expressions, p. 148—156 (= The Rise and Fait of the Second Judaean State 1,1962); Ben Zion Bokser. «Jesus; Jew or Christian?» // Jewish Expressions, p. 201—229 (= Judaism and the Christian Predicament [ed. B. 2. Bokser), 1967); A. Finkel. The Pharisees and the Teacher of Nazareth, 1964. См. также: Helmut Merkel. «Jesus im Widerstreit» // Glaube und Gesellschaft. Festschrift fur W. F. Kasch, 1981, p. 207—217. Меркель оспаривает точку зрения П. Лапиде, который часто утверждает, что Иисус не нарушал закон, и приходит к выводу, что Иисус действительно прямо противоречит Моисею по вопросам субботы, чистоты и развода. Оба просто воспроизводят позиции, которые мы уже кратко обрисовали.

66. Е. Stauffer. Jesus and His Story, ET 1960, p. 149—159. Ср.: H.-J. Schoeps. Paul: The Theology of the Apostle In the Light of Jewish Religions History, ET 1951, p. 160-162.

67. См. выше, с. 54, о Кеземане.

68. Paul and Palestinian Judaism, chs, I-111.

69. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 159 f., где показано, как ясный смысл Исх. 20:7 разные рабби делают недействительным 60’.

1. Иисус и храм

1. Bultmann (History, p. 36): Мк. 11:15,18 сл., добавлено редактором; ст. 17 — высказывание, добавленное взамен другого; первоначальная форма, возможно, сохранилась в Ин 2:16. Можно предположить, что 11:27—33 следовало непосредственно за 11:16, хотя, вероятно, не как часть одного к того же блока. Rolof (Der irdische Jesus, p. 93): древнейшая форма рассказа представлена текстами Мк. 11:15 сл., 18а, 28—33. Vincent Taylor (The Gospel According to St Mark, 1959, p. 461): первоначальный блок — 11:15b—17. Марк добавил ст. 15а, 18 сл. Boismard (Synopse des quatre Evangilrs en Franks H: Comments ire, 1972, p. 334—336): текст Мк. 11:27—33 первоначально следовал за сценой «очищения». Стихи 17 сл., 19 — это более поздние вставки. За изгнанием продавцов (11:15) первоначально следовало высказывание, лучше сохранившееся в Ин 2:16b. Отметим также мнение Гогеля, см. ниже. прим. 4.