Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

21. Harvey. Constraints, p. 15.

22. Ibid., p. 131.

23. Ibid., p. 129.

24. Отметим аргумент Роберта Бэнкса (Robert Banks. Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 1975, p. 208, при обсуждении Мф. 5:17), что разделение внутреннее—внешнее является анахронизмом.

25. Яснее всего об этом говорит Борнкам: акция — это «нечто большее, чем акт реформировали с целью восстановить храмовую службу в ее первоначальной чистоте*» (Jesus of Nazareth, р. 158 f.)< т.е. включает в себя и этот акт.

26. Я считаю, что этот конкретный вопрос лучше всего рассмотрен у Абрахамса: Abrahams. Studies I, p. 82—89.

Общее описание священства и храмовой службы см. E. Schurer. The History of the Jewish People, II (ed. Gesa Vermes and others), p. 237—308.

27. О «тирских» монетах, принимаемых храмом, см.: Abrahams, р. 83, где даются ссылки на дополнительную литературу. См. также Бхорот 8.7 о необходимости «тирских» монет.

Здесь и далее я рассматриваю раввинистическое обсуждение вопросов о храме, торговле, храмовом налоге и жертвоприношениях как отчасти идеализированное, но в основном отражающее общие представления и практику до 70 г. Большинство раввинистических утверждений по этим вопросам не являются сугубо фарисейскими, и многие из них подтверждаются Иосифом Флавием и Новым Заветом. См. обсуждение мнений Якоба Нойснера и И.Н. Эпштейна в: Paul and Palestinian Judaism, p. 63 f.

28. См.: Мф. 17:24—27; Шкалим 1.3 (о взятии обещаний от тех, кто не заплатил).

29. Что храмовый налог платили, следует из того факта, что после падения храма римляне перенесли место уплаты налога в столицу. Согласно Иосифу Флавию (Война VII, 6:6), это вылилось в обложение всех евреев, независимо от того, те они жили. См., кроме того, примечания Теккерея к Иосифу Флавию в издании Лоеба. Раввинистическую теорию собирания налога см. в Шкалим 1.3 и 21.

30. См.: Шкалим 1.6.

31. Хирш (Hirsch. «Sacrifice» // /Е 10, р. 617) кратко характеризует использование голубей и горлиц в жертвоприношениях следующим образом: они «служили в качестве жертв всесожжения и искупительных жертв за нарушение ритуальной чистоты. Они были разрешены в качестве частных жертвоприношений и принимались как искупительные жертвы для малоимущих и как очистительные жертвы...». См.: Древн. III, 9:3. Таким образом, требовалось много чистых птиц.

32. Ис. Сол, 17:6—8. См.: Adolf Bitchier. Types of Jewish-Palestinian Piety from 70 B.C.E to 79 CE, 1922, p. 170—174.

33. Возн. Моисея 6.1; Buchler, ibid.

34. CD 5:7; lie. Соя. 8:13; ср.: Нидда 4.2. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 404.

35. О критике культа на основании разных галахот см.: Yigael Yadin. The Scroll of the War of the Sons of Light Against the Sons of Darkness, 1962, p. 198 f.

36. Иома 19b; Paul and Palestinian Judaism, p. 151.

37. Нахман Авигад, комментируя открытие, свидетельствующее, по его мнению, о существовании производства фимиама и т.п. средств для храма, характеризует собственника производства как «узурпирующего» эту привилегию для получения дохода. Подобная информация обязана своим происхождением не археологии, а применению некоего обобщения к конкретному человеку. Священники, по его словам, как правило, «злоупотребляли своим положением... используя семейные связи и притеснения» (Nahman Avigad. Discovering Jerusalem, 1983, p. 130 Г.).

38. Гастон (No Stone on Another) приводит библиографию работ, в которых Иисус представлен религиозным реформатором, и справедливо комментирует: «В отличие от ессеев, начинавших очищение храма с первосвященника и продолжавших реформированием культа в целом, на Иисуса нельзя смотреть как на религиозного реформатора, очищающего храм от злоупотреблений».

39. Выше мы отмечали (прим. 18), что Иеремиас, например, принимает Мк. 11:17 как мотив Иисуса. Ср. также Albert Solan, Jesus before Christianity, 1980, p. 102: дело было только в «злоупотреблении деньгами и торговлей». Утверждая, что имеются свидетельства о мошенничестве и воровстве, Нолан ссылается на книгу Иеремиаса «JerusaJem in the Time of Jesus», p. 33 f. На этих страницах, однако, таких свидетельств нет, да и на других, насколько я знаю, тоже.

40. См выше, прим. 1; см. также дополнительный том к: Bultmann. Geschichte (ed. G. Tbeissen and Philipp Vielhauer), 1971, p. 29. Аутентичность Мк. 11:17 ставится под сомнение также в: Georg Klinzing. Die Umdeuteung des Kultus in der Qumrangemeinde und im Neuen Testament. 1971, p. 209. Отметим также мнение Марии Траутман (Maria Trautmann. Zeichenhafte Handlungen Jesu, 1980). Она ни в коем случае не сомневается, что «очищение» — правильный термин, но приводит убедительные аргументы против аутентичности Мк. 11:17 (р. 87—90).

41. Roloff. Derirdiiche Jesus, p. 93.

42. Harvey. Constraints, p. 132 и примечания.

43. Ссылки можно найти в: W. D. Davies, The Gospel and the Land, p. 349, n. 45, item 1. См. в особенности тонкое толкование Маула (Moule. Birth, p. 21—25).

44. Davies. Loc. cit.

45. Чтобы рассмотреть имеющуюся аргументацию, станем на точку зрения, согласно которой торговля, вся или частично, происходила во дворе язычников. См. выше, прим. 6, и защиту этой точки зрения Дейвисом в: The Gospel and the Land, p. 350 f.

46. Приведем, однако, для сравнения аргумент Дж. Д. М. Деррета (J. D. М. Derrett. «The Zeal of thy House and the Cleansing of the Temple» - ft Downside Review 95. 1977, p. 79—94). Цитируя Зах. 14:21 и другие места, которые не кажутся непосредственно относящимися к делу, он предполагает, что изгнание торговцев — это что-то такое, чего ожидали пророки.

47. Можно было бы думать, что Иисус хотел очистить храм, но при этом деть новое определение чистоты таким образом, чтобы аннулировать общепринятое различие между священным и профанным. Такое переопределение включало бы удаление внешнего (жертвоприношений) рели внутреннего (молитвы). Можно подумать. например, о мнении Кеземана, что именно это имел в виду Иисус в Мк. 7:15: нечистым делает не пища, но то, что выходит из сердца (см.: Введение, с. 54 сл.). Я не замечал, чтобы кто-то явным образом использовал эту аргументацию применительно к храму, но широкое обсуждение акции Иисуса в храме как очищения храмовой службы могло бы основываться на таком мнении. Я счел бы такое предположение, будь оно сделано, слишком невероятным, чтобы обсуждать его. Ср. комментарий о различении внутреннее—внешнее в следующем примечании.

48. Я не утверждаю, что никакие евреи во времена Иисуса не могли бы провести часто приписываемое ему различение внутреннее— внешнее. Напротив, в произведениях Филона Александрийского такого рода различение присутствует, и его можно также увидеть в Рим. 2.28 сл. Однако не так-то легко найти его в литературе палестинского происхождения. Главное же, я не знаю ни одного очевидного примера в синоптических евангелиях.

49. S-G.E Brandon. Jesus and Zealots, 1967. См.: Davies. The Gospel and the Land, p. 349 Г., n. 45, item 4.

50. Davies. The Gospel and the Land, p. 350 f., n. 46. См. также: Додд. Основатель, с. 142. Pesch. Der Anspruch Jesu, p. 56. Согласно последнему, ключевым местом является цитата из Ис. 56:7 в Мк. 11:17, но мы уже видели, что этот стих, вероятнее всего, добавлен позднее.

51. Торговля во дворе язычников: см. выше, прим. 6 и 45.

52. Davies. The Gospel and the Land, p. 351.

53. См. в особенности: Henget. Was Jesus a Revolutionist? ET 1971.

54. Гастон («No Stone on Another») настойчиво возражал против далеко идущих выводов из того обстоятельства, что «очищение», возможно, имело место во дворе язычников.