Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

24. Клинцинг (Umdeutung, p. 86 f.), который полагает, что чаяния нового храма были очень широко распространены в иудаизме, возможно, преувеличивает, тогда как Гастон, видимо, преуменьшает их распространенность. Преувеличение есть также в работе: G. Baumback. Jesus von Nazareth im Lichle der Jddischen Gruppenbtldung, 1971, p. 65 f.

25. Ср.: Ramsay MacMutlen. Paganism in the Roman Empire» 1981, p. 14.

26. Gaus-Hunno Hunzinger. «Fragments einer altered Kassung des Buches Milhama aus Hohle 4 von Qumran» // ZAW 69,1957, p. 131—151.

27. Я нарушаю здесь правило не цитировать свидетельства после 70 г. н.э. На самом деле в некоторых из еврейских апокалипсисов периода после 70 г. храм неявно упоминается (4 Ездры, Апокалипсис Авраама), и нет ничего неразумного в предположении, что Откровение возражает, скорее, против общих и все еще продолжающихся чаяний нового храма, а не конкретно против надежд постсемидесятых.

28. Иосиф Флавий. Война VI, 5:3, о Иисусе, сыне Ханана.

29. Gaston. No Stone on Another, p. 119.

30. О «беззаконии священников» см.: Возн. Моисея 5:3. Это относится, очевидно, к до-маккавейским священникам. О хасмонейских священниках говорится в 6:1 (они тоже творят беззаконие). О возвышении Израиля говорится в 10:9, Никельсбург (Jewish Literature, p. Iв, 313) указывает, что разделы б и 7 были добавлены к более раннему тексту.

31. Интерпретация, комбинирующая очищение и реформирование с возрождением Израиля, могла бы очень хорошо вписаться в общую картину, которая далее предлагается. Например, интерпретация Мейера (Meyer. Aims, р. 170; ср. р. 198). Но я на самом деле думаю, что данные в пользу реформирования совсем уж слабые.

3. Другие указания на эсхатологию возрождения

1. В том, что Иисус был крещен Иоанном, сейчас фактически никто не сомневается. См., например, ответ Бультмана (Bultmann. History, p. 247) Эдуарду Мейеру, занимавшему более скептическую позицию. У Ш. Гигнебера, склонного скептически относиться ко многим вещам, которые сегодня, как правило, сомнений не вызывают (причиной обычно служило то, что он называл агиографическими аспектами евангелий), были некоторые сомнения, но он пришел к выводу что очевидные затруднения, испытываемые церковью в связи с крещением, делают его в целом вероятным (Or, Cuignebert. Jesus, ET 1935, p. 147, 157). Мнение, согласно которому пути Иоанна и Иисуса никогда не пересекались, представлено в работе: Morton Scott Enslin. Christian Beginnings Parts 1 and 11, 1938, переиздано в 1956, p. 151; «John and Jesus» // ZNW 66, 1975, p. 1—18.

2. Ср.: James D. С. Dunn. Jesus and the Spirit, 1975, p. 42: «Чтобы поместить ««апокалиптического Иисуса между апокалиптическим Иоанном Крестителем, с одной стороны, и апокалиптической первохристианской общиной — с другой, нагрузка на "критерий несводимости" должна быть выше предельно допустимой». Как указывает Дж. Т. Сандерс (Jack Т Sanders. Ethics in the New Testament, 1975, p. 5), убедительнейшее доказательство того, что Иисус ожидал близкого конца, — это его одобрение Иоанна Крестителя, Мф. 11:7—11а, 16—19 и параллельные места.

3. Гипотетическую реконструкцию источника, в соответствии с которым Четвертое евангелие изображает продолжение миссии Крестителя Иисусом, см. в: Goguel. Jesus, p. 269—275. Цель Гогеля — показать, что какое-то время пути Иисуса и Крестителя были близкими, и что они разошлись после возникших между ними разногласий.

4. Древн, XV11L, 5:2, Согласно Иосифу Флавию, крещение Иоанна не ставило своей целью искоренение грехов, оно требовало предварительного очищения правильным поведением. В любом случае, необходимость покаяния очевидна. Что Иоанн был эсхатологическим пророком, у Иосифа не так очевидно: здесь, как и в других местах, он, вероятно, сглаживает эсхатологические черты. Тем не менее он пишет, что Ирод казнил Иоанна, потому что боялся беспорядков. Крещение и набожность не вызвали бы такую реакцию, поэтому идея национального спасения представляется правдоподобной.

5. Евангелисты привлекают внимание к Ис. 40:3 (Мк. 1:3 пар.). О пустыне как месте, в котором будет восстановлена истинная вера Израиля, см. Ос 2:14—20; ср. 12:9. Об одежде Иоанна (Мф. 3:4) сл.

4 Царств 1:8: Илию по возвращении узнают по его одежде (такую одежду могут носить лжепророки: Зах. 13:4). Гогель (Jesus, р. 276) называет ожидание того, что Илия будет предшествовать Мессии, «широко распространенным». 6 качестве основного свидетельства он цитирует Сирах 48:10 сл., однако там никакого Мессии нет. Мал. 4:5 не кажется особенно влиятельным, и этот аспект «еврейской мессианской догмы» засвидетельствован еще меньше, чем ожидание царя из рода Давида, которое само нельзя назвать «широко распространенным». Однако было это ожидание широко распространенным или нет. осознанное воспоминание об Илии достаточно ясно проступает в евангельском повествовании. См. об этом: Hengel. Charismatic Leader, p. 36, n. 71.

6. Из недавних работ о Иисусе, в которых более подробно говорится о Крестителе, можно посоветовать «Провозвестие Иисуса» Иеремиаса (с. 61—68) и. в особенности, аккуратное и критичное рассмотрение в: Meyer. Aims, р. 115—122. Есть, конечно, большая литература, посвященная самому Крестителю. См.: например: Walter Wink. John the Baptist in the Gospel Tradition, 1968. Большая часть работы Винка посвящена использованию предания о Иоанне евангелистами, но он ясно видит, что богословская трактовка Крестителя зависит от того «исторического факта, что близость царства и свою роль в его наступлении Иисус осознал благодаря медитации Иоанна» (с. 117, курсив удален).

7. Интересная, хотя и не совсем убедительная аргументация в пользу такого признания приведена в: J. С. O'Neill Messiah. Six Lectures on the Ministry of Jesus, 1980, p. 2—8.

8. O'Neill. Messiah, p. 10 f.

9. О том, что Иисус часто пользуется аргументами a fortiori (qal vahomar) , см.: Cadbury. The Peril of Modernizing Jesus, p. 38—63.

10. Оно присутствует в письмах Павла, начиная от первых и кончая последними по времени. Его видение конца и оценка вероятности остаться к тому времени в живых могли отчасти меняться — но не его надежда на то, что конец близок. См.: 1 Фесс, 4:15—17 (мы, остающиеся); 1 Кор. 15:51 сл. («не все мы умрем»); I Кор. 7:29 и Рим. 13:11 сл. (о том, что конец близко). См. также: 2 Кор. 4:14; 2 Кор. 5:1—10; Флп. 1:19—26.

11. Э. П. Сандерс. Павел, Закон и еврейский народ. С. 548—556.

12. Там же, с. 557—569.

13. Johannes Munck. Paul and the Salvation of Mankind. ET 1959, p. 119 f.

14. Этот мотив Петра — гипотетический» но это самое разумное из того, что можно предположить. См.: Павел, Закон и еврейский народ, с. 392; 427 прим, 15 (дополнительная литература).

15. Мы не можем с уверенностью сказать, что Петр никогда не крестил язычников, или что Павел никогда не крестил евреев. Наша цель здесь — описать основные направления апостольской деятельности. Петр был в основном апостолом обрезанных (Гал. 2:9). Его позиция в отношении язычников была «умеренной». Павел явно отделяет его от тех, кто хотел обрезания язычников. Кроме того, Петр посещал церкви язычников, и не только в Антиохии, но и в других местах (1 Кор. 1:12; возможно, 9:5).

16. См. выше, с. 109. Предположения о том, что надежда на обращение язычников сильно поубавилась, обсуждаются ниже, в гл. 7.