Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

60. Bultmann. History, р. 112 f., цитируется A. Fridrichsen. Le Probleme du Mirade, 1935, p. 49. Я не нахожу, что структурный аргумент так уж убедителен, но антиеврейская полемика кажется достаточно очевидной.

61. Bultmann. History, p. 54 f.

62. См., например: Иеремиас. Провозвестие, с. 92,112.

63. Perrin. Rediscovering, p. 194. Он считает оnкаp дать знамение и «знамение Ионы» аутентичны мм, но проблематичны ми с точки зрения их смысла.

64. Иеремиас. Провозвестие, с, 178 сл.

65. Schlosser. Regne, I, p. 103. Он думает, что соответствующие слова являются аутентичными фрагментами (р. 105).

66. John Riches. Jesus and the Transformation of Judaism, 1980, p. 87.

67. Ibid., p. 87-90.

68. Charlesworth. The Historical Jesus, p. 472.

69. Ibid.

70. Conzelmann. Jesus, p. 78.

71. Многочисленные отрывки из самой разной еврейской литературы собраны в: «Paul and Palestinian Judaism, p. 117— 125; 350 U 552; 355—358; 360; 366 f.; 391—394.

72. Riches. Jesus and the Transformation of Judaism, p. 99—106, 168.

73. Bultmann. History, p. 111—118.

74. Schlosser. Regne, p. 632 f.

75. Они принимаются, например, Концельманом (см. выше, прим. 70).

76. Caird. Jesus and the Jewish Nation, p. 16; Meyer. Aims, во многих местах, например, p. 223; Dunn. Spirit p. 81.

77. Bornkamm. Jesus of Nazarech, p. 66.

78. Дейвис (Davies. The Gospel and the Land, p. 336—354) ищет решение, промежуточное между Кэрдом и Борнкамом: Иисус думал не о народе Израиля, а о Народе Божьем (р. 349).

79. Bornkamm. Jesus of Nazareth, p. 66.

80. Ibid., p. 77 f.

81. Кэрд считает аутентичным материал, относительно которого у меня есть сомнения, например, описание миссии к городам Израиля (Лк. 10.1—12; он думает, что число семьдесят (или семьдесят два) введено Лукой) и речение о горе галилейским городам (Лк. 10:13—15). Он, как мне кажется, не предполагает расхождения между фактами, указывающими на тему «всего Израиля», и речениями, которые обращены к каждому человеку в отдельности. Речение о горе галилейским городам показывает, по его мнению, что Иисус стремился к «общей, а не индивидуальной реакции». См.: С. В. Caird. Saint Luke, 1963, p. 142—144.

82. Мартин Хенгель (The Charismatic Leader and His Followers, p. 59) указывает на аналогичную проблему. Следовать за ним Иисус призывает только избранных. Значит, он не был «народным мессианским лидером». Хенгель полагает, что весть Иисуса была вестью покаяния (p. 61), но тем не менее видит ту же общую проблему, которую мы обнаружили (весь Израиль или каждый в отдельности). К тому, как решает эту проблему Хенгель, я вернусь в гл. 8.

83. Breech. Silence, p. 218.

84. Ernst Bammel. «Erwagungen zur Eschatologie Jesu» // Studio Evangelica 3,1964, особенно p. 8 f., 18. С этим согласен В. Шенк (W. Schenk. «Gefangenschaft und Tod des Taufers» // NTS 29, 1983, p. 455 f.).

85. C. E. B. Cranfield. «Thoughts on New Testament Eschatology» // SJT 35, 1982, p. 497—512.

86. Barry S. Crawford. «Near Expectation in the Savings of Jesus» // JBL 101, 1982, p. 225—244.

87. Фрейн показал, что влияние революционной атмосферы в Галилее сильно преувеличивалось. Это делает еще менее удивительным тот факт, что Иисус мыслил возрождение без использования военной силы. См.: Sedn Freyne. Galilee from Alexander the Great to Hadrian; 323 B.C.E. to 135 C.E., 1980, p. 208—255.

4. Речения

1. Johannes Weiss. Jesus’ Proclamation of the Kugdom of God, 1892, ET

1971.

2. Schweitzer. Quest.

3. Швейцер пользовался словом «эсхатология»; но вследствие издавна существующего определения апокалипсической литературы как содержащей напряженное ожидание конца времен, термины «апокалипсический» я «эсхатологический» часто использовались как более или менее взаимозаменяемые. См., например: Kummel. Promise and Fulfilment р. 68 f. («возникает вопрос, не следует ли просто-напросто вставить эсхатологическую весть Иисуса в раму позднееврейской апокалиптики»)», хотя далее Кюммель говорит, что в апокалиптике Иисус многое отвергал. В последнее время появилось желание более четко определить эти термины, к в отношении терминов «апокалипсический» и «апокалипсис» были предложены определения, в которых не обязательно предполагается напряженное ожидание конца времен. См.: /. /. Collins (ed.). Apocalypse: The Morphology of a Genre, 1979; /, Carmignac «Qu’est ce que l’apocalyptique? Son emploi a Qumran» // RQ10, 1979, p. 3—33; Christopher Rowland. The Open Heaven, 1982; E. P. Sanders. «The Genre of the Palestinian Jewish Apocalypses» // Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East (ed. D. Hellholm), 1983. Здесь, как и всюду в этой работе, я пользуюсь термином «дехагологня» в смысле ожидания близкого конца существующего порядка вешей.

4. Ср.: Т. Francis Glasson, «Schweitzer's Influence — Blessing or Bane?» // TTS n.s. 28,1977, p. 289—302, к этому месту — p. 296. При обсуждении еврейской апокалипсической литературы и еврейской эсхатологии в Quest, p. 367—370 Швейцер не указал те ограничения, в рамках которых он работал. Однако в предисловии к «Мистике апостола Павла» он говорит, что был вынужден полагаться на экспертов (Герхарда Киттеля к Карла Ренгсторфа).

5. Schweitzer. Quest, p. 371 f.; ср. p. 362.

6. Glasson. Schweitzer's Influence, p. 299.

7. Я разделяю сомнения Глассона и других относительно датировки Видений Еноха, где Сын человеческий фигурирует как судья. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 347 f. Но даже если этот раздел дохристианский, это еще не дает нам права сказать, что ожидание небесной личности, идущей судить человечество, было широко распространено в иудаизме первого столетия.

8. Повсеместность «национальной надежды» Глассон допускает: What is Apocalyptic?, p. 100.

9. Глассон (Schweitzer’s Influence, p. 299) цитирует Т. У. Мансона (Г. W. Manson. Servant Messiah. 1953, p. 32).

10. Как это делают, каждый по-своему, цитируемые ниже Бультман, Брич и Скотт.

11. Perrin. Jesus and the Language of the Kingdom, p. 40.

12. Ibid., p. 43, со ссылкой на Лк. 11:20.

13. Scott. Symbol-Maker, p. 10 f.

14. Ibid., например, p. 12,29.

15. Ibid., p. 11 f. Позиция Скотта, если я ее правильно понимаю, заключается в том, что Иисус не дает дискурсивного определения «царства» (та ограниченная информация, которой мы обладаем, это подтверждает), но еще к в том, что, будучи символом, оно и не может иметь такого определения. В какой-то степени это основано на природе притч — мнение, которое мы вскоре обсудим более подробно.

16. Scott. Symbol-Maker, p. 9—11; ср.: Perrin. Language, p. 2 f.

17. Scott. Symbol-Maker, p. II.

18. Это основной смысл, который Брюс Д. Чайлтон приписывает слову «царство» в синоптических евангелиях и в таргуме Книги Исайи (Bruce О. Chilton. God in Strength, Jesus' Announcement of the Kingdom, 1979, p. 8У, 285, 267). Он использует выражения «Самооткровение Бога» и «Бог приходит в силе».

19. James Breech. Silence, p. 218 f.

20. См. мою работу «Puzzling Out Rabbinic Judaism» // Approaches to Ancient Judaism II (ed. William Scott Green), 1980. p. 65—79. особенно p. 69—75. Лучшая критическая оценка всей программы Нойснера дана в: Hyam Maccoby. «Jacob Neusner’s Mishnah» // Midstream 30, 1984, p. 24—32. К этому месту см. особенно р. 26.

21. См. в особенности: Breech. Silence, p. 1—5.

22. Ср.: Chilton. God in Strength, p. 15: «Мы должны избегать толкований "Царства Божьего" с точки зрении, которая для слушателей Иисуса была бы эзотерической».

23. См.: Jacques Schlosser. Rignc, p. 42—47.

24. Здесь и повсюду я пользуюсь выражением «материал речений» как общим термином, включая в него собственно речения ( logia ), притчи, другие формы учения и призывы. Брюс Чайлтон был прав, возражая против использования слова «учение» как охватывающего все речения, включая призывы: God in Strength, p. 21.

25. Schweitzer. Quest, p. 357 f.

26, Ibid., p. 360 f.

27. Ibid., p. 365—367.

28. Ibid., p. 370 f.

29, См. выше, с. 45, и примечания.