Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

106. См.: Schlosser. Regne, p. 89—243.

107. См.: Dodd. Parables, p. 28—33, особенно p. 31.

108. U. Muller. Vision und Botschaft.

109. O’Neill. Messiah, p. 10 f., цитируется также: А. H. McNeile. The Gospel According to St Mattbew, 1915, p. 154.

110. См., например: Schlosser. Regne, p. 166 f.

111. «Открывает себя царству» (ibid, p. 167).

112. Ibid, p. 187 f.

113. В «Rediscovering», p. 83. Перрин дает классификацию притч, а в «Kingdom», р. 83 — перечень отрывков, говорящих о «радикальной перемене». В обоих случаях я бы систематизировал материал несколько иначе и некоторым категориям дал другие названия. Но для наших цепей в этом нет необходимости.

114. Ср.: Kummel Promise and Fulfilment, p. 15 f.

115. Perrin. Kingdom, p. 159.

116. Ibid., p. 199.

117. G. A Caird. The Language and Imagery of the Bible» p. 12.

118. Ср.: Chilton, Op. cil., прим. 78.

119. Относительно сомнений в правильности этого вывода см, выше, гл. 3, прим. 83.

120. Ср.: Crawford. Near Expectation in the Sayings of Jesus, p. 226, n. 5.

121. Ср.: Kummel, Promise and Fulfilment, p. 144—146.

122. Schlosser. Regne, p. 166; цитируются многие другие авторы. См. выше, с, 181—183.

123. O’Neill. Messiah, p. 14.

124. Dodd. Parables, p. 29.

125. Ibid., p. 33.

5. Чудеса и толпы народа

1. См. выше, с. 177 и прим. 54,56 и 67 к гл. 4.

2. Например: Perrin. Rediscovering, р. 91. См. ниже, га. 6, раздел 3.1.

3. См. выше. с. 177» и особенно прим. 36.

4. Большинство исследователей, занятых поиском исторического Иисуса, уделяют основное внимание материалу учения, тем самым молчаливо предполагая, что Иисус был прежде всего учителем. Иногда это предположение формулируется в виде прямого утверждения, как, например, у Мартина Хенгеля: «Проповедь Иисуса, которая только и может дать по-настоящему надежную картину его цели и деятельности...» (Review of S. G. F. Brandon «Jesus and the Zealots», в JSS 14, 1969, p. 231—240, цитата на с. 236).

Попытка объяснить Иисуса по аналогии с еврейскими законоучителями (рабби) наиболее явно выражена у Биргера Гердхардсона. См.: Gerdhardsson. Memory and Manuscript. И последние годы точка зрения Гердхардсона приобрела популярность в некоторых кругах, особенно в Тюбингене, См.: Rainer Riesner. Jesus als Lehrer. Подробнее см. выше, с. 30—32.

5. Смит (Magician) замечает, что «рассказы о чудесах у синоптиков обычно не связаны с учением Иисуса, а когда связаны, эта связь, как правило, вторична. Очевидно, эти ветви предания первоначально были независимыми; это означает, что оба рода деятельности имели место» (р. 83). См. также р. 115: «Мы не должны ожидать, чтобы учение, которое евангелия приписывают Иисусу, столь же последовательно связывалось с магией, как чудеса». Не пытаясь дать статистический анализ, предложу следующее обобщение: нельзя сказать, что основные элементы материала учения, большинство которых находится у Матфея и Луки, излагаются в связи с чудесами. Но в итоговых сообщениях они часто помещаются вместе. Эти сообщения предположительно представляют собой собственные резюме евангелистов. Большие куски материала учения, видимо, передавались отдельно от рассказов о чудесах. Мое мнение, что и разделение существующего материала, и резюмирующие соединения суть результат редакционной деятельности при передаче материала. Таким образом, я отступаю на позицию внутренней вероятности: в публичной деятельности Иисуса чудеса, учение и толпы народа шли бок о бок.

6. В Мк. 1:27 есть проблема пунктуации. В RSV 65* перевод выглядит так: «Что это? Новое учение! С властью он приказывает даже нечистым духам...». В издании Нестле/Аланда — так: «Что это? Новое учение с властью. И он приказывает нечистым духам...». С точки зрения грамматики пунктуация Нестле/Аланда более естественна. Лк. 4:36: «Что это за слово, которым он с властью и силой повелевает нечистым духам...» — редакция, исключающая какую-либо возможность связать «власть» с «учением».

7. См. ниже, о причинах смерти Иисуса, с. 384.

8. Харвей (Constraints, р. 111 —113) рассматривает сострадание и «приобретение известности, популярности и авторитета» как две основные возможности, и каждую из них отвергает. Оценка возможности использования чудес для удостоверения вести очень тщательно проведена в работе: Guignebert. Jesus, p. 189—192. Его вывод: все религии могут апеллировать к чудесам приблизительно одного и того же типа, и чудеса сами по себе «не обладают объективностью, способной убедить... неверующего» (р. 191).

9. Крайний пример — Albert Nolan. Jesus Before Christianity, p. 28: «Английское слово "compassion” слишком слабое, чтобы выразить чувство, которое двигало Иисусом. Греческий глагол splagchn i zom ai ...». Но даже Харвей серьезно рассматривает возможность того, что редакторское описание отражает мотивацию Иисуса (Constraints, р. 111). Он отвергает сострадание как мотивацию Иисуса» потому что сами евангелисты не характеризуют ее как главную, тем самым предполагая, что истинная мотивация была им известна.

10. Harvey. Constraints, p. 114.

11. Ibid., p. 108.

12. Ibid., p. 109.

13. Ibid., p. 113. Ср. с более ранней работой: Kummel. Promise and Fulfilment, p. 111.

14. Harvey. Constraints, p. Пб— 118.

15. Ibid., p. 116.

16. Ibid., p. 117.

I7. Ibid., p. 118.

18. Ibid., p. 115.

19. Ibid., p. 141 f.

20. См. выше, с. 177.

21. Harvey, p. 111. Далее (p. 115) у него «фактически не имели прецедента» превратилось в «абсолютно беспрецедентные».

22. Иосиф Флавий. Древн. VIII, 2:5.

23. Smith. Magician, p. 109 и примечания (р. 195).

24. Относительно магии как таковой см.: Smith. Magician, р. 68 f.

25. Harvey, p. 105 f.

26. Например, предсказание страстей, предсказание разрушения Иерусалима, а также предсказания о предательстве Иуды и отречении Петра.

27. Эти и другие примеры можно найти в: Smith. Magician, p. 199, примечания к р. 116; см. также р. 117.

28. Возможно, Харвей не читал Смита, на книгу которого он не ссылается. Но иногда кажется, что она всплывает у него в памяти (например: Harvey, р. 108 f).

29. Harvey, p. 111. Отметим также «предпочитаемые» (р. 109), «предпочтения» (р. 108). Но отметим и его оговорку (р. 105).

30. Вероятно, мы здесь касаемся не формулируемых явно богословских установок автора.

31. Харвей (р. 111) упоминает о такой возможности, но связывает ее с вопросом о том, не исцелял ли Иисус просто из сострадания, — что он тоже, и совершенно правильно, отрицает. Но две эти возможности можно рассматривать независимо.

32. См.: Е. J. and L. Edelstein. Asclepius, 2 vols., 1945.

33. Smith. Magician, p. 9, 11, 23 f. Ср.: Hengei Charismatic Leader, p. 66: чудеса пробуждали «по меньшей мере, такое же внимание и энтузиазм, как и его проповедь».

34. О толпах: Smith, р. 23.

35. Ibid., р. 16.

36. О соответствующих терминах и их значениях см.: Ibid.» р. 68—80.

37. Ibid., р. 84—93. Эти параллели часто обсуждались. Особый вклад Смита заключается в том, что он описывает, как выглядел Аполлоний в глазах «непосвященных», и сравнивает с тем, как выглядел в их глазах Иисус.

38. Ibid., главным образом р. 84—93 и примечания.

39. Наиболее выпуклый пример в евангелиях — рассказ о гадаринском одержимом и свиньях, Мк. 5:1—20 пар. См. также: Мк. 3:11. О «Сыне Божием» в связи с чудом другого типа см.: Мф. 14:33. О «Сыне Божием» как титуле см.: Smith, р. 100 f.

40. Smith, р. 101.

41. Ibid., р. 102—104.

42. Ibid., р. 31—36.

43. Ibid., р. 32.

44. См.: Hengel. Charismatic Leader, p. 64.