Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

45. Bauer, Lexicon, p. 276.

46. Ср.: HengeL Charismatic Leader, p. 64—66.

47. Smith. Magician, p. 16 f., 10,38—44.

48. Ibid., p. 24.

49. См. выше, с. 33—40.

50. Ramsay MacMullen. Paganism in the Roman Empire. «Пространственно-временные диапазоны» он устанавливает таким образом, чтобы исключить Палестину первого столетия — только ее (p. xii).

51. Ibid., р. 95.

52. Ibid., p. 96 f.

53. Смит (Magician, p. 1—6) поднимает вопрос о замалчивании фактов, но, очевидно, о действиях, о которых не сообщается, ничего сказать нельзя. Насколько мы знаем, все чудеса Иисуса были добрыми.

54. Smith. Magician, p. 101—103.

55. Ibid., p. 81—84.

56. Ibid., p. 68.

57. Фрейн (Galilee, p. 43—45) убедительно обосновывает это утверждение, оспаривая широко распространенную точку зрения Шюрера.

58. См. выше, с. 21 сл. См. также сказанное ниже о Февде.

59. Vermes. Jesus the Jew, p. 69—80.

60. Ср.: Markham J. Geller. «Jesus’ Theurgic Powers: Parallels in the Talmud and Incantation Bowls» // JJS 28,1977, p. 146: «Однако эти элементы сходства между словами Иисуса и обычными экзорцизмами не доказывают a priori, что Иисус был экзорцистом, а не святым или харизматиком, как его характеризует Вермеш. Многое зависит от точки зрения древних источников».

61. Ср. David L Hede. The Charismatic Figure as Miracle Worker, 1972, p. 263: «Осторожное выяснение того, что является, а что не является «магическим», не было характерно для общества, которое относило своих харизматических героев к божествам на основании их чудесных свершений». Недавно Гарольд Ремас показал, что язык описания чудес в христианской литературе таков, что действия, приписываемые Иисусу и другим, не отличаются от языческих чудес: «Различия между утверждениями язычников и христиан о чудесах существуют в глазах очевидцев» (Harold Remus. «Does Terminology Distinguish Early Christian from Pagan Miracle»?» // JBL 101, 1982, p. 531—551; цитата на p. 550).

62. См. выше, обсуждение этого вопроса у Макмаллена.

63. См.: Olio Belt. «Das Problem des Wunders bei Flavius Josephus im Vergleich гит Wunderproblem bei den Rabbinen und im Johannesevangelium» // Josephus-Studien (ed О. Веtz, K.Haaker, and M.Hengel), 1974, p. 23—44, особенно 25—34.

64. Февда: Древн. XX, 5:1; неназванные люди: Древн. XX, 6:6; Война II, 13:4; Египтянин; Древн. XX, 8:6, Война II, 13:5.

65. Я следую здесь рассказу о Египтянине в «Древностях». О частичном противоречии с соответствующим рассказом в «Войне» см. ниже. с. 302 и прим, 25.

66. Относительно goes см.: Smith. Magician, p. 20.

67. Смит (Magician, p. 20) говорит, что Иисус соответствует религиозному и социальному типу Иуды и Февды, но притягивание сюда Иуды, кажется, запутывает вопрос. См. ниже. с. 306—309.

68. Smith. Magician, p. 23 f

6. Грешники

1 См.: Stanton. Jesus of Nazareth In the New Testament Preaching, p. 146.

2. Иеремиас, Провозвестие, с. 130—133.

3. См., например: Peter Fiedler. Jesus und die Sunder, 1976, p. 271.

4. См.: Cadbury: The Peril of Modernizing Jesus, p. 135—145: Hullgren. Jesus and his Adversaries, p. 109—111 (с библиографией). Некоторые доводы в пользу аутентичности см., например, в: Trautmann, Zeichenhafte Handlungen, p. 157.

5. См.: Hullgren. Jesus and his Adversaries, p. 109—111; Fiedler. Jesus und die Sunder, p. 271; H. K. McArthur: «Basic Issues: A Survey of Recent Gospel Research» // Interpr. 18, 1964, p. 48.

6. Ср.: Fiedler. Jesus und die Sunder, p. 228—233; 271.

7. Фидлер (ibid., p. 129—135,271) правильно, на мой взгляд, рассматривает эту историю как вторичную конструкцию.

8. Перрин (Rediscovering, р. 99) считает версию Матфея более близкой к оригиналу, Иеремиас здесь и в других местах принимает окаймляющий контекст Луки. Это играет существенную роль в неправильное идентификации оппонентов Иисуса: см. ниже. гл. 10, прим. 38—40.

9. Все большей частью согласны, что Лк. 15:7 и 15:10 — это редакционные добавления. См., например: Perrin. Op. cit.. p. 101.

10. В связи с последующим см.: Иеремиас. Провозвестие, с. 130—135.

11. Ibid., с. 133.

12. Ibid., с, 133.

13. Например: Nolan, Jesus before Christianity, p. 21.

14. Чтобы рассортировать мнения ученых-новозаветников относительно соотношения между грешниками и ам ха-арцами, потребовалась бы небольшая диссертация. Старшее поколение исследователей обычно отождествляет эти понятия, не делая никаких различий. Так, например, у Буссета (Jesus, р. 65): «грешниками» были «те, кто так или иначе отказывался соблюдать формы господствующего фарисейского благочестия». Многие более современные исследователи тоже согласны с простым отождествлением. Например, у Халтгрена (Jesus and his Adversaries p. Ill) «грешники» — это ам ха-арцы, о которых говорится в М. Дмай 2.3. Он приводит большую библиографию (р. 98. прим. 93). Р. Пет (Anspruch. р. 56,67,69) тоже, кажется, попросту отождествляет «грешников» с ам ха-арцами в глазах фарисеев, Иисус принимает их и таким образом преодолевает еврейские Heilsegoismus, Selbsigercchtigkeit, angstliche Reltgiosiutf*1’ и т.д. (p. 67 f.). Нолан (Jesus before Christianity, p. 22), следуя Иеремиасу, тоже информирует нас, что «бедные» и «представители нижнего класса» рассматривались фарисеями как грешники.

Текст Иеремиаса показывает, что он оказался в трудном положении. Когда он просто определяет «грешников» в соответствии с еврейской точкой зрения, то делает это достаточно точно: это те, кто намеренно и не раскаиваясь в этом нарушали закон, а не просто те, которые не соблюдали установленный хаверим кодекс чистоты (ам ха-арцы). См., например, его Parables of Jesus (rev,, ET 1963), p. 132. Но когда он переходит к описанию богословского содержания проповеди Иисуса («Провозвестие»), то вынужден идти вразрез со своим знанием и отождествлять ам ха-арцев с «грешниками» — отчасти, чтобы подвести всех, кто особенно заботил Иисуса, под одну рубрику («бедные»), отчасти — по крайней мере, такое складывается впечатление — чтобы усилить предполагаемую оппозицию между Иисусом и фарисеями: если фарисеи считали простой народ (ам ха-арцев) грешниками, и, если Иисус говорил о вхождении простого народа в царство, антагонизм был очевиден. Иеремиас, пилимо, рассуждал так: фарисеи и хаверим — это одно и то же; хаверим не ели вместе с ам ха-арцами; Иисус ел с ними; следовательно, он нарушал фарисейские правила чистоты. Все это неверно, как покажет, я надеюсь, последующее обсуждение.

Ученые могли бы еще несколько десятилетий тому назад узнать, что в еврейских материалах нет никакой связи между простым народом, ам ха-арцами, и теми, кого называли «грешниками». См., например; Klausner. Jesus of Nazareth, p. 276; L Finketstein. The Pharisees II, 1962, p. 754—761; Abrahams. Studies in Pharisaism and the Gospels 1, ch. 7. «Publicans and Sinners».

Наконец, следует указать, что некоторые исследователи, которые теоретически знали, что ам ха-арцы не были грешниками, до конца этого еще не осознали, так как продолжали думать, что нарушители установленного хаверим кодекса чистоты считались грешниками (см. ниже). На самом же деле несоблюдение установленного для священников кодекса чистоты — это отличительная особенность ам ха-арцев, а не грешников.

15. См.: например: Stephen Westerholm. Jesus and Scribal Authority, 1978, p. 69 f. См., кроме того> дискуссию в: Fiedler. Jesus und die Sunder, p. 140—144.

16. Информация о терминологии приведена мной в «Paul and Palestinian Judaism», p. 142 f.; 203 (прим. 119: нечестивые не признают Тору); 342—345; 351—355; 357 f.; 361; 399—405; 414. См. также: «Jesus; from the Semitic Point of View» // The Cambridge History of Judaism (в печати).

17. feremias. Jerusalem in the Time of Jesus, ch. 14.