Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

52. Braun. Jesus of Nazareth, p. 53.

53. G. AuUn. Jesus, p. 49.

54. Они могли, конечно же, влиять на отношения с язычниками (как видно из Гал. 2.11—14). Однако в материале, касающемся Иисуса, эта проблема не стоит.

55. Вестерхолм, который ясно понимает, что нечестивые — это не ам ха-арцы, тем не менее пишет: «Обращаясь со своей вестью к самым отъявленным грешникам, Иисус показывая, что вопрос ритуальной чистоты был в лучшем случае весьма второстепенным» (Jesus and Scribal Authority, p. 71).

56. М. Дмай 2.3: p. Иуда.

57. Иеремиас. Провозвестие, с, 140.

58. Павел: Гал, 1:14; Флп, 3:6; ср.: Деян. 23:6; Иосиф Флавии. Война II» 8:14 (у Коген*, однако, есть сомнения относительно фарисейства Иосифа Флавия; см. ниже, прим, в I).

59. Краткое изложение см. в: Jacob Neusner. From Politics to Piety, 1973, особенно p. 80.83. Он утверждает, что фарисеи после Гиллеля были, в сущности, заверим — небольшой пацифистской партией, озабоченной чистотой. Он полагает, что это доказано его исследованием раввинистического материала (The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70, 3 vols., 1971). Он приводит следующий довод. Фарисейские законы, которые сохранились, имели дело, главным образом, с внутренней организацией секты, занятой проблемой чистоты. Земледельческие законы — это вторичный элемент, но они тоже влияют на «застолье» (vol. III. р. 28). Третья группа включает храмовые правила; но эти законы немногочисленны, так как фарисеи не контролировали культ (р. 288. 290). Его аргументы основаны, однако, на анализе традиции, приписываемой отдельным людям или школам. Поэтому его резюме не отражает многочисленных анонимных законов, которые, вероятно, представляли общую веру и практику, включая множество законов, относящихся к гражданским делам, вероисповеданию, праздникам и храмовому культу. Нойснер готов допустить, что у фарисеев и остальных был обширный общий фундамент (р. 287 г.), но это странным образом исключено из его определения фарисейства как секты, занятой проблемой чистоты. Отдельные анонимные перикопы, трактующие не связанные с чистотой вопросы, редко могут быть с достоверностью отнесены к периоду до 70 г. (или датированы близким временем), но не следует из-за этой трудности впадать в отрицание того, что фарисеи до 70 г. придавали большое значение этим темам. Если общий для всех партий фундамент — существование которого Нойснер, в общем, готов допустить — добавить к определению фарисейства, будет видно, что Мишна тоже подтверждает определение фарисеев, данное Иосифом Флавием: как мирян, являющихся экспертами в области закона (а не секты, занятой только проблемой чистоты).

Нойснер видит трудности, создаваемые Иосифом Флавием для его позиции, изложенной в «Rabbinic Traditions» III, p. 239—244, и пытается преодолеть их в работе «Josephus's Pharisees. A Complete Repertoire» // Formative Judaism. Third Series, p. 61—82 (впервые опубликовано в 1972 г.). Здесь он предполагает, что в «Войне» Иосифа Флавия фарисеи как партия примерно с 50 г. до н.э. («с приходом Ирода и Гиллеля») не играют никакой политической роли. Он, однако, оставляет без рассмотрения слишком много мест из «Войны»» и его рассуждение неубедительно. Так, его утверждение (р. 269), будто «Война» заставляет думать, что ессеи были самой важной сектой, опровергается там в II, 8:14. Его мнение, что партия фарисеев не играла никакой роли после Ирода, опровергается в II, 17:3, где говорится, что небольшую роль во время восстания они играют (см. ниже, гл. 11). Фарисеи у Иосифа — это всегда партия, и всегда — толкователи закона. Вопрос может стоять только о степени их влияния в то или иное время (см. ниже, 2.3.1), но не о характере этой партии. Из недавних работ см.: D. R. Schwartz. «Josephus and Nicolaus on the Pharisees»// JSJ 14, 1983, p. 157—171.

В любом случае аргумент, который будет представлен здесь и в гл. 10, остается в силе. Если фарисеи во времена Иисуса были небольшой сектой, в которой доминировала забота о применении священнических правил чистоты к мирянам, они были бы неспособны — даже при всем желании — воспрепятствовать остальным вести себя в плане религии так, как они того хотят; и чем больше была бы их исключительность, тем меньше было бы у них последователей. Поэтому, чем ближе связываются фарисеи с хаверим, тем менее значимым оказывается любой конфликт между Иисусом и фарисеями.

60. Цит. по: Maccoby. Neuener’s Mishnah, p. 29. О фарисеях кок строгих и аккуратных толкователях закона, согласно Иосифу Флавию и другим источникам, см.: A. I. Baumgarten. «The Name of the Pharisees» ///BL 102/3,1983, p. 41 i—428. Эллис Ривкин очень настаивает на этом определении фарисеев и отрицает их тождество с хаверим . См.: Е. Rivkin. «Defining the Pharisees: The Tannaitic Sources» // HVCA 40—41, 1969—1971, p. 243—238; A Hidden Revolution, 1978.

В новом издании Шюрера продолжается примитивное отождествление фарисеев и хаверим, с цитированием раввинистических текстов о хаверим и ам ха-арцах. Статьи Ривкина появляются в библиографии, но его подробная аргументация о том, что таннаитские источники — не говоря уже об Иосифе Флавии — не отождествляют фарисеев и хаверим, не обсуждается. См.: E. Schurer. The History of the Jewish People, 11 (ed. Geza Vermes and others), p. 398.

61. См. выше, прим. 11.

62. Aulen. Jesus, p. 59.

63. Ibid., p. 60.

64. Олан дает понять, что идентифицирует тех, кто был оскорблен, с фарисеями: ibid., р. 61—66.

65. Иеремиас. Провозвестие, с. 133: невежество ам ха-арцев преграждало им доступ к спасению.

66. Solan. Jesus before Christianity, p. 22. Из более ранних работ см.: Rudolf Buhman. Primitive Christianity, ET 1956, p. 66.

67. Бава Меииа 33b (р. Иуда бен Илай).

68. Paul and Palestinian Judaism, p. 110 f.

69. О пустынности улиц в воскресенье в девятнадцатом веке и, следовательно, о невозможности заработать см.: Диккенс. Крошка Доррит, гл, 3.

70. Бава Мециа ЗЗb; см. также: Paul and Palestinian Judaism, p. 152—157.

71. См. выше, прим. 63.

72. Как, например, в: Иеремиас. Провозвестие, с. 140.

73. См. выше, прим. 32.

74. «Вплоть до падения Храма нормативный иудаизм Палестины — это компромисс между гремя главными элементами: Пятикнижием. Храмом и ам ха-арцами, обыкновенными евреями, которые не были членами какой-либо секты»: Morton Smith, «The Dead Sea Sect in Relation to Ancient Judaism» 11 NTS 7,1960—1961, p. 356.

75. Иосиф Флавий. Alt. 11:21; более общее описание 21—23. См., кроме того: М. Stem, «Aspects of Jewish Society: The Priesthood and other Classes» // The Jewish People in the First Century 11 (ed. S. Safrai and M. Stern), p. 561—630, особенно 580-596, 600—612; E. Schurer. The History of the Jewish People, II (ed. Geza Vermes and others), p. 196—236. Мы вернемся к сравнению социальных позиций священников и фарисеев в главах 10 и 11.

76. Это слова Буссета (Bousset. Jesus, p. 65), но они выражают общее мнение.

77. Jan Lambrecht. «Jesus and the Law» // ETL 53, 1977, p. 79.

78. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, p. 267. Доводя точку зрения Иеремиаса до крайности, Фармер пишет, что фарисеи «были признаны римлянами как легальная власть, управлявшая большими и малыми городами Галилеи, которая более всего оправдывала и к надежды на поддержание социальной стабильности в регионе» (Farmer. Jesus and the Gospel, 1982, p. 30).

79. Это утверждение, находящееся в «Провозвестии» на с. 133, поясняется на с. 140: первейшим религиозным долгом в иудаизме было отделение от грешников» при этом в качестве представителей «иудаизма» называются фарисеи и ессеи. Поскольку ессеи в то время иудаизмом не управляли, остаются только фарисеи.