Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

18. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 92—94.

19. См.: Ibid., p. 243 f.; 257,272 (Рукописи Мертвого моря), 351 (1 Енох), 391, 399—406 (Псалмы Соломона).

20. Выше, прим. 17.

21. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 149.

22. ПХагига 77b (2.1).

23. Ср.: Hultgren. Jesus and his Adversaries p. 109— 111.

24. Даже эти притчи, обычно считающиеся неприкосновенными для критики, могут быть поставлены под вопрос. Однако, чтобы не нарушать хода аргументации, я не акцентирую внимание на сомнительных моментах. О сомнительном характере Лк. 15:25— 32 см.: Jack Т Sanders. - Tradition and Redaction in Luke XV. 11—32» // NTS 15,1969, p. 433—438, Мнение, что эта притча у Луки приведена в чистом виде, см. в: L. Schottroff. «Das Gleichnls vom verlorenen Sohn» // ZTK 68, 1971, p. 27-52.

25. См. предостережение в: Perrin. Rediscovering, p. 97.

26. См. выше, прим. 9; ниже, гл. 10, прим. 38—40.

27. Нолан (Jesus before Christianity, p. 96—98) полагает, что фарисеи притесняли бедных, и что Иисус нападал на них за это. Евангелия, однако, не укладываются в простые социально-экономические теории. «Нечестивые» — мытари и ростовщики — не обязательно были обедневшими!

28. См.: «Paul and Palestinian Judaism», тематический указатель к слову «The wicked».

29. Я и раньше утверждал, что мнение, будто фарисеи считали ам ха-арцев отрезанными от Израиля, не имеет под собой оснований (Paul and Palestinian Judaism, p. 149, 152—157). Это утверждение никто не оспаривал, но, с другой стороны, не видно, чтобы с ним согласились.

30. Иеремиас (Провозвестие, с. 140), видимо, принимает Ин 7:49 как свидетельство о взглядах фарисейства до 70 г. В «Jerusalem in the Time of Jesus» (p. 266, n. 71) он с доверием относится и к Ин 7:49, и к Лк. 18:9—14.

31. Об антифарисейской полемике Луки см.: Jack Т. Sanders. Tradition and Redaction in Luke XV. 11—32, особенно p. 438; «The Parable of the Pounds and Lucan Anti-Semitism» // Theological Studies 42, 1981, p. 660—668. У Джека Сандерса сейчас есть более подробное исследование антисемитизма (включая антифарисейство) у Луки.

32. Например: Псахим 49b.

33. См. недавнюю работу: Solomon J. Spiro. «Who was the aber? A New Approach to an Ancient Institution» // JSJ 11, 1980, p. 186—216, особенно p. 187—189; cp. p. 211.

34. Jacob Neusner. The Idea of Purity in Ancient Judaism. 1973, p. 65 f. См. также: E. Schurer. The History of the Jewish People, II (ed. Gesa Vermes and others), p. 388, n. 16. Нойснер говорит о «фарисеях», что создаст проблему: см. ниже, пункт 1.2.4.

35. Spiro. Who was the aber?, p. 208.

36. Я признателен Хиаму Маккоби за эту подсказку.

37. Finkelstein. The Pharisees II, p. 757.

38. M. Smith. «Palestinian Judaism in the First Century» 11 Israel: Its Role in Civilization (ed. M. Davis), 1956, p. 74—81 (= Essays in Greco-Roman and related Talmudic Literature [ed. Henry A. Fischel], 1977, p. 190— 197, к этому месту — p. 73 f. = 189 f.). Ср.: Westerholm. Jesus and Scribal Authority, p. 65. Ср.: Иосиф Флавий. An. И: 17—18.

39. Сводка еврейских законов чистоты приведена в: Neusner. The Idea of Purity, ch. 1. Я не буду обсуждать интересный вопрос о том понимании реальности, которое стоит за этими законами, и ограничусь вопросом: когда нечистота влечет за собой грех? В главе под названием «Грешники» мы не можем избежать его обсуждения. Об использовании языка нечистоты для характеристики морального зла см. особенно: Adolf Bitchier. Studies in Sin and Atonement in the Rabbinic Literature of the First Century, 1929. репринтное издание 1967, p. 212—269 (Библия), 270—374 (послебиблейская литература). Эта тема здесь также не затрагивается, хотя в «Paul and Palestinian Judaism» есть краткое резюме (см. указатель к слову «purity»).

40. См. приведенную выше цитату из Финксльштейна. См, также Adolf Buckler. Types of Jewish «Palestinian Piety from 70 В.С.Б. to 70CL, 1922, репринтное издание 1968, p. 143: «Распространенное ошибочное представление современных христианских историков о раввинистическом иудаизме, согласно которому нарушение левитских законов чистоты означает грех, совершенно несвойственно раввинистическому законодательству, особенно во времена Храма. Даже если бы священник высокого ранга случайно получил сильнейшее загрязнение от трупа умершего, он не совершил бы ни малейшего греха, если в своем загрязненном состоянии не входил в храм или не трогал священные предметы».

41. Paul and Palestinian Judaism, p. 179.

42. Westerholm. Jesus and Scribal Authority, p. 62. Как недавно сообщил мне д-р Вестерхолм, он хотел сказать, что книжники учили дополнительным законам чистоты.

43. Об обязанностях священников в целом см.: Ап. 11:21 и ниже, в прим. 75.

44. Westerholm. Jesus and Scribal Authority, p. 66.

45. О домашних микваот , включая одну с соединяющей трубой, см.: Avlgad. Discovering Jerusalem, p. 139.142. Те из них, которые находились вне храмовой площади, можно было обследовать, хотя оценить их техническое устройство было трудно. Их наличие отмечено в: Benjamin Маzаг. «Herodian Jerusalem in the Light of the Excavations South and South «West of the Temple Mount» // IEJ 28.1978, p. 236.

46. Микваот 6.1, 7 f.; ср. 3.2.

47. Ср.: Yigatl Yadin. Masada, Herod's Fortress and the Zealots' last Stand, 1966, p. 166 f

45. Отметим легкое удивление Авигада: даже если обитателями западного холма были, вероятно, саддукеи, «нет никаких археологических данных, указывающих на какую-либо небрежность»,.. «Напротив, факты свидетельствуют о том, что законы ритуальной чистоты соблюдались» (р. 83). Видимо, он находился под влиянием общего мнения, широко распространенного среди христианских исследователей, что только фарисеи заботились о законе, особенно о законах чистоты. Аналогично Иадин (loc. cit.) констатирует: конструкция микваот в Масаде показывает, что ее защитники были «благочестивыми евреями». Но такими были и многие из тех в Иерусалиме, кто строил свои микваот иначе. Мы не должны отождествлять благочестие и религиозность с согласием с раввинистическим законом.

49. См.: Westerholm. Jesus and Scribal Authority p. 66 и примечания; Paul and Palestinian Judaism, p. 154, n. 40. К цитируемой литературе следует добавить: Ch. Albeck. The Six Orders of the Mishnah, Tohoroi, 1959, p. 605—607; а также Gedallyahu Alon. Jews. Judaism and the Classical World, ET 1977, особенно p. 219—223. Проблема распространения ритуала омовения рук на мирян была четко поставлена, хотя и не решена, Бюхлером и теми, кто пытался — на мой взгляд, без особого успеха — Бюхлера опровергнуть. Он датировал общее распространение этого ритуала примерно 100-м годом н.э. Разумно предположить, что расширение применения некоторых законов чистоты совпало с исключением других законов, когда храм был разрушен.

50. Ср.: Spiro. Who was the aber?

51. Исследователи Талмуда, дискутировавшие о распространении правил омовения рук на мирян (см. прим. 49), как я отмечал, не пришли к согласию относительно основной проблемы: почему омывать надо именно руки? Как заметил мой коллега Эл Баумгартен, библейскую точку зрения можно охарактеризовать как «все или ничего»: ставший нечистым должен был погрузиться в воду и ждать захода солнца (см. предыдущий подраздел). Бюхлер указал, что простое омовение рук не удаляет истинно левитскую (библейскую) нечистоту (Adolf Buchler, «The Law of Purification in Mark vii.1-23» // ExpT 21, 1909—1910, p. 40). Поэтому он предположил, что предметом обсуждения в евангелиях было не «омовение рук», а «загрязнение» (в соответствии с библейским законом) рук, прикасавшихся к пище священников. Возражение некоторых (например, Алона), что согласно Иудифь 11:13 руки мирян могут сделать пищу священников нечистой и поэтому «омовение рук ради священных предметов практиковалось до времени Гиллеля и Шаммая» (Alon. Loc. cit., p. 222 n. 85), к делу не относится. Руки мирян вполне могли считаться нечистыми и не очищаемыми простым омовением. Исследователи сами незаметно перешли от библейских законов чистоты к законам книжников; мы не должны слишком строго судить Марка за незнание этого различия. Но смею утверждать, что Иисус и его современники его знали. В любом случае, вопросы омовения рук у священников и мирян, насколько я могу судить, еще ждут своего решения. Однако для задачи, которая перед нами стоит, они несущественны. Грех тут в любом случае ни при чем.