Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

80. См.: Morton Smith. Palestinian Judaism. См. также: Shaye Cohen. Josephus in Galilee and Rome, 1979, p. 140, 237 I.. 241.

81. Cohen. Op. cit., p. 223 f. См. также: Neusner. Josephus' Pharisees, p. 69.

82. Smith. Palestinian Judaism, p. 81 (= p. 197).

83. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, p. 267.

84. Ibid., p. 266.

85. См.: Michael J. Cook. «Jesus and the Pharisees» // Journal of Ecumenical Studies, 15, 1978, p. 445.

86. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, p. 267.

87. См.: Paul and Palestinian Judaism, p. 157—168.

88. См.: E. Schurer. The History of the Jewish People, II (ed. Gesa Vermes and others), p. 284.

89. См. интересный подсчет численности в: Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, p. 198—213.

90. Смит (Palestinian Judaism in the First Century) полагал, что в галилейских синагогах фарисеи властью не обладали. «Есть веские данные, что при жизни Иисуса фарисеев в Галилее практически не было» (Magician, р. 157). То же самое говорит Коген в «Josefus in Galilee and Romea, p. 226: «Фарисейское движение было сосредоточено в Иерусалиме и приобрело влияние в Галилее только после восстания Бар Кохбы». Мартин Хенгель тоже предлагает соблюдать осторожность в этом вопросе: «... мы не должны переоценивать влияние ученых-фарисеев до 70 г. и Галилее (Charismatic Leader, p. 55; ср. р. 45, п. 26). Противоположного мнения придерживается Фармер, см. выше, прим, 78.

91. Учители-миряне назывались «книжниками»; см., например: Е. Schurer. The History of the Jewish People, II, p. 238 f. Вопрос о том, как соотносятся друг с другом «книжники» и «фарисеи», часто обсуждался. См, гл. 9. прим. 15. Мое личное мнение — что разумнее отождествлять фарисеев и книжников, чем фарисеев и хаверим .

92. Perrin, Rediscovering, р. 91—94.

93. Ibid., р. 91.

94. Ibid., р 93 f. Уравнивание «грешников» и «неевреев» не совсем корректно, хотя, может быть, большинство евреев действительно смотрело на большинство неевреев как на «грешников» (см„ например, Гал. 2:15). Но еврей-отступник, независимо от того, насколько ужасным был его грех и насколько он был далек от покаяния, оставался все же евреем. См. об этом: Larry Schiffman, «At the Crossroads Tannaitic Perspectives on the Jewish-Christian Schism» // Jewish and Christian Self-Definition II: Aspects of Judaism in the Graeco-Roman Period, 1981, p. 115—156.

95. Perrin, p. 44.

96. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, p. 267.

97. Riches. Jesus and the Transtormation ot Judaism, p. 99-108.

98. Kasemann. Blind Alleys in the “Jesus of History" Controversy, p. 51.

99. Fuchs. The Quest of the Historical Jesus, p. 21.

100. J. Behm. «Metanoia» // TDNT IV, p. 1002.

101. Об этих двух причинах см.: Paul and Palestinian Judaism, p. 36, 57, 226.

102. См., например: W. R. Farmer, «Ап Historical Essay on the Humanity of Jesus Christ» // Christian History and Interpretation (ed. W. R. Farmer and others), 1967, p. 103.

103. Funk. Language, Hermeneutic, and Word of God, p. 17 f.

104. E. Schweizer. Jesus, p. 29. Об этой распространенной точке зрения см. также: Schlosser, Regne, р. 683.

105. Perrin, Rediscovering, р. 97.

106. См. также: Perrin. Kingdom, p. 75. Покаяние возможно не только в конце времен: см. выше, гл. 3» прим. 54.

107. «Свидетельство» Перрина — это Тохорот 7.6, где говорится, что сборщик податей оскверняет дом, в который входит (Perrin, Rediscovering, p. 94), Я не могу понять, почему, по его мнению, это означает, что сборщик податей не может покаяться.

108, В раввинистической литературе классическое высказывание о покаянии приписывается р. Симеону (вероятно» бен Иохаю): даже совершенно нечестивый, если он кается, в конце будет спасен (Т. Киддушин 1.15 f.). Один отрывок не доказывает, что эта точка зрения разделяется всеми, и я привожу его, чтобы проиллюстрировать мнение, которое, как можно показать, является универсальным — но крайней мере, практически универсальным: оно присутствует во всех дошедших до нас сочинениях еврейской литературы за период от 200 г. до н.э., до 200 J. н.э. Небольшое количество исключений из этого правила имеется в 1 QS. Можно посмотреть разные разделы, относящиеся к слову «искупление» в первых трех главах книги «Paul and Palestinian Judaism».

109. Так у Перрина (Rediscovering, p. 103).

110. См. выше, с. 147. Этот вопрос хорошо разобран в: Aulen. Jesus, р. 66.

111. См. выше. прим. 7. Cp.t R. Bultmann. History, р. 34: отрывок «явно нереалистический, это расширенная версия стиха Мк. 2:14, который в сочетании со стихам и 15—17 послужил поводом для дан ной истории». Филлер (Jesus und die Sunder, p. 135) утверждает, что язык и богословие Луки оставили настолько сильный отпечаток на этой истории, что нет необходимости искать более ранний текст, подвергшийся переработке. Иеремиас (Провозвестие, с. 178) трактует все подробности этой истории как действительно имевшие место.

112. Иеремиас. Провозвестие, с. 140. См, также: Aulen. Jesus, p. 66, 71.

113. Иеремиас. Провозвестие, с. 200. Из недавних работ см.: W. R. Farmer Jesus and the Gospel, p. 41: Trautmann. Zeichenhafte HandJungen, p 162; Autin Jesus, p. 89.

114. Perrin, Rediscovering, p. 90—108.

115. Westerholm. Jesus and Scribal Authority, p. 132.

116. О раввинистических правилах см.: Сифра Ахаре Мот перек 8.1 f. См. также: Paul and Palestinian Judaism, p. 179 и примечания. Нарушение субботы, к примеру, обычно требовало жертвы за грех (Санхедрин 7.8; Шаббат 7.1).

117. Мне приятно отметить, что это видел Олан (Аulen. Jesus, р. 66): «Нельзя найти никаких признаков того, что грешники, с которыми общался Иисус, подверглись наказанию». Однако в целом он принимает теорию, по которой оскорбительной была последовательность прощения и покаяний (р. 66,71).

118. Я согласен с Бультманом (History, р. 28, 56 f.), что отрывки, изображающие призвание учеников, — это «идеальные сцены»: они концентрируют «в одном символическом моменте то, что в действительности представляло собой некоторый процесс» (р. 57). Но мне кажется правдоподобным, что по крайней мере один сборщик податей среди последователей Иисуса был. Пеш привел аргументы в пользу того, что рассказ о пире, на который пришло много сборщиков податей и грешников, в основе своей аутентичен («Das Zolinergastmahl [Mk 2,15—17]» // Melanges Bibliques en homage au R. P. Beda Rigaux (ed. A. Deschamps and others), 1970, p. 63—87). Аргументация превосходна, но это классический пример тщательного и аккуратного анализа отрывка, который, боюсь, никогда не скажет нам много о Иисусе. В целом обвинение кажется достоверным, но я по-прежнему сомневаюсь, что несколько сборщиков податей собрались в одном месте в Галилее на обед, на котором присутствовал Иисус. Такое событие, даже если оно имело место, больше сказало бы нам о количестве сборщиков податей в Галилее, чем о Иисусе.

119. В этой интерпретации Мк. 2:19 принимается в качестве первоначальной формы речения, хотя его контекст выдуман. См. еще раз: Bultmann. History, p. 18 f.

120. Маул (Birth, p. 24) полагает, что это еще вопрос, одобрял ли Иисус жертвоприношение.

121. Иеремиас. Провозвестие, с. 137; Perrin. Rediscovering, p. 107 f.; Hengel. Charismatic Leader, p. 67; Trautmann. Zcichcnhafte Hand lunger), p. 161 Г. Из рассуждений Траутман может показаться, что «трапеза» всегда означает «остаток». Мы должны откоситься к этому с осторожностью. Застолье, если это не собрание «двенадцати», не обязательно имеет отношение к царству. Если мы не видим корреляции между актами трапезы и изречениями, которые обещают «потерявшимся» участие в грядущем царстве, а также изречениями и притчами, связывающими «пир» и «царство», нам следует быть менее категоричными. Лишь слова о лозе виноградной (Мк. 14:25 пар.) могли бы удостоверить эсхатологический смысл трапезы — если бы можно было показать, что они безусловно подлинны. Я считаю их подлинными, но в качестве доказательства могу лишь апеллировать к тому, что они согласуются с предлагаемым портретом Иисуса