Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

56. См. в особенности: W. D. Davies. «Matthew 5: 17, 18» // Christian Origins and Judaism, 1962, p. 44. Дейвис присоединяется к остальным в отрицании аутентичности других антитез и доказывает» что фактическое отрицание закона имеет место только в третьей, пятой и шестой антитезах (ibid.). См, ниже, прим, 58.

57. Например, Кеземан (см. выше, прим. 55).

58. Это справедливо не только для первой, второй и четвертой антитез, но и для третьей (развод), и для пятой. Следовательно, мнение Дейвиса о неаутентичности антитез — на том основании» что они противостоят закону (прим. 56), — нуждается и небольшой коррекции. В шестой антитезе закон не цитируется, и я ее не касаюсь.

59. Точное следование гипотезе двух источников не позволяет нам увидеть логическую связность и значимость этого материала, так как текст Мф. 5:43—48 параллелен тексту Луки (и поэтому, согласно гипотезе, взят из Q); 23:6 сл. есть и у Марка, и у Луки (и поэтому утверждается, что это текст Марка), и 23:23—26 параллельно Луке (и поэтому тоже из Q). Как я отмечал по Введении, необходимо полное и убедительное решение проблемы источников, а также полная история каждой перикопы. Мое личное мнение, что мы должны бить готовы принять более сложное решение проблемы источников, при котором допускается взаимное влияние текстом всех трех евангелий друг на друга. А пока я остановлюсь на внутренней непротиворечивости этого материала, а также на отличительной особенности представленной в нем точки зрения. Он кажется мне таким же очевидным «блоком», как и рассказы о спорах или апокалипсические разделы. Однако этот материал не является композицией Матфеи, который благоволит язычникам (например, 28:19) и сохраняет традицию, согласно которой Иисус общается со сборщиками податей. Характерную позицию указанного блока материалов сю этим вопросам можно видеть в Мф. 18:15—17; 5:46 сл.; 6:7.

60. Относительно интерпретации 5:17 (без 5:48) в смысле «привести к эсхатологическому завершению и трансформировать» (а следовательно, изменить; см.: Meyer. Aims, рт 147—151, Дейвис понимает 5:17 как «исполнить путем радикализации» («Matt. 5:17, 18», р. 45).

61. См. обсуждение в: Theissen. First Followers, p. 78 f. Тайсен, однако, обсуждает «движение Иисуса», о самом Иисусе речь идет не всегда.

62. Ср. Theissen. Op. cit.» p. 79: интерпретация целей Иисуса как внешнего ослабления и внутреннего ужесточения «терпит неудачу, когда одни и те же нормы одновременно усиливаются и ослабляются».

63. Kummel. Aussere und innere Reinheit; Kasemann. The Problem of the Historical Jesus, p. 40.

64. См, раздел «Состояние вопроса». См. также резюме в: Aulen. Jesus, p. 49.

65. В частности, можно напомнить, что еврейские ученые не находят существенных нарушений закона со стороны Иисуса. См. выше, с. 79 сл.

66. Исключением могла быть Тивериада, тогда недавно основанная. Выше (с. 239) мы отмечали, что многие не хотели там селиться, поскольку это место было навсегда осквернено трупами. Согласно Иосифу Флавию, оно было заселено всевозможным сбродом (Древн. XVIII, 2:3), и вполне возможно, что законы о пище и субботе соблюдались таи не строю. Ко у Иисуса, кажется, не было контактов с этим городом.

67. Bultmann. History, p. 39.

68. Harvey. Constraints, p. 38 f.

69. Ibid., p. 50.

70. Ibid.

71. Относительно выражения «гарантированный результат» см.: Harvey. Op. cit., p 49, n. 69. Он объясняет, что некоторые аспекты поведения Иисуса так «постоянно и последовательно подтверждаются в евангельском повествовании, что и к можно использовать как надежные свидетельства о том, что Иисус хотя и разделял многие верования и положения фарисейства, но не мог восприниматься как учитель в рамках фарисейской традиции - (р. 49 f.). Он продолжает: Иисуса «часто обвиняли в несоблюдении стандартов религиозного поведения», которого ожидали от него фарисеи (р. 50) и в качестве доказательства цитирует Мк. 2:18 (пост) и 7:2 (омовение рук). Эта аргументация очень слабая: 1) никто не предполагал, что Иисус был фарисейским учителем, здесь Харвей сам выдвигает предположение, которое ему легко опровергнуть; 2) «постоянно», «последовательно» и «часто» — это неточное описание имеющихся данных. Каждая из тем в отдельности, пост и омовение рук, возникает только однажды.

72. См., например: Sthurmann. Wie hat Jesus «men Tod besttnden und veretanden?, p. 336.

73. Относительно этого отрывка см. прекрасный обзор в: Lambrecht. Jesus and the Law.

74. Ламбрехт (Jesus and the Law, p. 25) указывает, что «в понимании редактора все эти двадцать два стиха образуют тематическое единство». По-моему, это свидетельствует о том, что евангелист сам не видел различия между правилом омовения рук и законом о пище.

75. Ср.: Harvey. Constraints, p. 39 f.

76. См., например: Westerholm. Jesus and Scribal Authority, p. 98—101. Бергер (Die Gesetzesauslegung Jesu, p. 476 f., 507) утверждает, что даже самая ранняя часть отрывка, Мк. 7:15, не аутентична. Она пришла из эллинистического иудаизма и может быть понята как спор с иудаизмом.

77. Мк. 7:15 отвечает на вопрос Мк. 7:5: Lambrecht. Jesus and the Law, p 56 f. Cp. p. 30, n. 13.

78. Акцент на том, что Мк. 7:15 должно откоситься к пище, делается в: Heikki Rdisdnen. «Zur Herkunft von Markus 7, 15»// Lugia. Les Paroles de Jesus — The Sayings of Jesus (ed. J. DeLobel), 1982, p. 478; «Jesus and the Pood Laws: Reflections on Mark 7.15» // JSNT 16, 1982, p. 81 f.; Lambrecht. Jesus and the Law, p. 75.

79. Это часто отмечалось См. особенно две статьи Рейзенена в прим.

78. Ламбрехт (Jesus and the Law. p. 77 f.) поднимает этот вопрос, но приходит к выводу, который делают многие: Иисус противостоял закону, но сам этого не понимал. К этому, я полагаю, приходится добавить, что ученики были такими же непонятливыми.

80. Bultmann. History, p. 16.

81. То же и в: Hultgren. Jesus and his Adversaries, p. Ill—115.

82. То же и в: Harvey. Constraints, p. 371.

83. Ср.: Vertnes. Jesus the Jew, p. 25. Вестерхолм (Jesus and Scribal Authority. p. 95) комментирует: «Кажется разумным предположить, что фарисеи были против таких действий [исцелений], когда дело не шло о спасении жизни»; и это могло быть так. хотя исцеления, приписываемые Иисусу в синоптических евангелиях, не запрещены в Мишне. Пеш (Pesch. Anspruch. p. 68) тоже утверждает, что в Мк. 3:1—6 Иисус нарушает закон о субботе — либо библейский, либо фарисейский. Но с точки зрения более позднего раввинистического закона представляется, что даже если считать рассказы об исцелении в субботу достоверными, никакого существенного нарушения не было.

84. Интересный анализ Мк. 3:1—6 есть у Баррета (Barrett. Jesus and the Gospel Tradition, p. 63). Он предполагает, что спор «перешел на другую почву», отличную от «обычного спора о том, что разрешено или не разрешено в субботу»: «это эгоизм, который несовместим с подлинным еврейским благочестием».

85. Я оставляю здесь в стороне вопрос о посте, который даже и не представляется как вопрос соблюдения закона; Иисуса спрашивают, почему его ученики не постятся, как ученики Иоанна и фарисеи, к он в своем ответе прибегает к сравнению с присутствием жениха (Мк. 2:18—22 пар.). Пост в День искупления предписывался законом (Лев. 16:29), и другие посты безусловно соблюдались (см. Зах. 7:3; 8:19: дни поста стали праздниками). Евангельская полемика, видимо, не относилась ко Дню искупления. Память о том, что Иисус и его ученики не постились, вполне может быть аутентичной. Несомненно, что по крайней мере часть ранней церкви постилась (Мф. б: 16— 18), предположительно та часть, которая считала, что закон нужно соблюдать лучше, чем это делают фарисеи. Что Иисус и его последователи не постились, показывает также Мф. 11:18 сл. пар. Однако и здесь это не вопрос соблюдения закона.