Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

66. См., например: Raisanen. Zur Herkunft von Markus 7, 13, p. 477.

67. Возможно, это поразительное речение следует объяснить как пример, в котором Иисус притязает на право приостанавливать закон, не имея в виду установление некоего прецедента или «аннулирование» закона. Об этой интерпретации см.: В. S. Jackson. Jesus et Moise: Le statut du profete a l’egard de la Loi» // Revue historique de droit francais et etranger 59, 1981, p. 341—360.

10. Враждебное отношение и противники

1. Евреи были готовы сражаться и скорее умереть, чем увидеть храм оскверненным. Известный пример — угроза Гая (Калигулы) установить в храме свою статую. Иосиф приписывает «десяти тысячам евреев» намерение скорее покончить с собой, чем допустить исполнение этого намерения Гая (Древн. XVIII, 8:3). Свидетельство Филона ещё драматичнее, потому что он угрожает восстанием в масштабах империи в случае такого события. См. Посольство 24: «... если кто-то где-то и не питал в душе расположения к евреям, то во всяком случае остерегался нарушать какое-либо из их законных установлений»; 29: «Пусть будет так! Мы примем смерть, ибо умереть во имя законов — достославнейшее деяние и потому в каком-то смысле — жизнь». Угроза Гал — это угроза «всей общности народа еврейского»; М: евреи совершенно особым образом привязаны к Храму; евреи очень многочисленны, слишком многочисленны, чтобы быть заключенными в пределах одной земли, и они представляют опасность, если они возмущены; наконец, Филон сдержанно угрожает: «впрочем, едва ли они смогут обороняться единым фронтом — такую громаду не двинешь в сражение».

Верность и преданность храму — это специальный аспект верности и преданности закону, но внушительный и прекрасный храм, на содержание которого десятки тысяч платят налоги, заслуживает особой верности. О набожности, вдохновляемой храмовым богослужением, см. Письмо Аристея, 92—99: каждый человек «повергался в изумление... так как мысль его изменялась вследствие святого устройства во всем»; ср. написанное с любовью и гиперболизированное описание первого храма у Иосифа Флавия (Древн, VIII, 3:2—9), несомненно отражающее грандиозность храма Ирода.

2. Последнее подтверждается тем, что евреи платили храмовый налог, «где бы они ни жили» (Война VH. 6:6); см. также: Филон. Посольство 23.

3. Кумранские сектанты, несомненно, думали, что иерусалимское священство нелегитимно, Критику другого типа см. в Пс. Сол. 8:13; ср.: 1:8; 2:3; Возн. Моисея 7.

4. Ирод хранил облачение высших священников под замком. Его забота о священниках была восстановлена Вителлием с разрешения самого Тиберия. После смерти Ирода Агриппы I об этом шел спор. Все это говорит об огромном престиже, которым пользовались высшие священники безотносительно к их личным качествам и профессиональной подготовленности. Об облачении см.: Древн. XV, 11:4; XV Ш, 4:3.

5. William Horbury. «New Wine in Old Wine-Skins: IX, The Temple» // ExpT 86, 1974—1975, p. 38.

6. Относительно теории, что пророчество считали прекратившимся, см.: Иеремиас. Провозвестие, с. 101; Reumann. Jesus, p. 220. Детальное обсуждение см. в: Ragnar Uivestad. «Das Dogma vou der prophetenloben Zeit» in NTS 19. 1973, p. 288—299; Peter Shafer. Die Vorsteb lung void heiligen Geist in der rabbinischen Literatur, 1972, p. 89—115; 116—134; 143—146; Dunn. Spirit, p. 382, n.81.

7. Иоанн: Мф. 14:3—12 nap.; Февда: Древн. XX, 5:1.

8. Баррет (Jesus and the Gospel Tradition, p. 62—64) правильно говорит о том, что эгоизм «несовместим с подлинным еврейским благочестием».

9. Aulen. Jesus, р. 55. Ср. перечень в: Иеремиас. Провозвестие, с. 303.

10. Kasemann. The Problem of the Historical Jesus, p. 39.

11. Bornkamm. Jesus of Nazareth, p. 97.

12. Ibid., p. 99—100.

13. Оно есть у Иоанна: 8:48.

14. См., например: Bornkamm. Jesus of Nazareth, р. 81; Harvey. Constraints, p. 171. Ср.: Иеремиас. Провозвестие, с, 142; Schweizer, Jesus, p. 14.

15. Иеремиас. Провозвестие, с. 26.

16. Ср.: A. Dupont-Sommer. The Essene Writings from Qumran, ET 1961, p. 323, обсуждение Молитвы Набонида.

17. Ср.: «Никто не имел права» (Dibelius. Jesus, p. 126). Возражая против такого рода утверждений, Вермеш (Jesus the Jew, p. 68) правильно замечает, что в словах «твои грехи прощены» нет ничего уникального.

18. Как это делает, например, Харвей (Constraints, р. 170 f.).

19. Barrett. Jesus and the Gospel Tradition, p. 67.

20. Ibid.

21. Reumann. Jesus, p. 253.

22. Ibid., p. 152.

23. Ibid., p. 172.

24. Те, кто признают этот отрывок аутентичным, вынуждены отрицать, что это требование можно назвать крючкотворством; они могут сказать, что его автор поощряет правильное поведение во время поста. Позволено ли так же защищать и других представителен иудаизма, соблюдающих его правила?

25. В качестве наиболее выразительного примера см.: Иеремиас. Провозвестие, с. 165 сл. Далее он утверждает, что Иисус выступал против фарисеев из-за их веры в заслуги (исполнение добрых дел в количестве, превышающем требования закона), казуистики и т.п. (Провозвестие, с. 168).

26. Ап. II: 21, 22; ср. 18: невозможно избежать наказания. С другой стороны. Иосиф признает и другое: что заставить соблюдать законы невозможно, и они исполнялись добровольно (Ап. II: 30).

27. См. выше, с. 239 сл. и прим. 48 (с. 497 сл.). с. 320.

28. Иосиф постоянно говорит, что фарисеи были «строгими», или «пунктуальными», по отношению к закону, хотя в некоторых других отношениях, особенно в том, что касается их влияния, он характеризует их по-разному. Об их «строгости» см.: А.I. Baumgarten. «The Name оf the Pharisees» // JBL 102,1983, p. 413 f.

29. T.e. письменный закон: Древн. ХIII. 10:6; XVIII. 1:4.

30. См. выше, с. 239 сл.

31. Ср. мои замечания о ложной академической уверенности, с которой Билербек долго использовался в качестве «раввинистической литературы»: Paul and Palestinian Judaism, p. 42.

32. Относительно последнего утверждения см.: Paul and Palestinian Judaism, p. 551 f.; Павел, Закон и еврейский народ, с. 423,439. прим. 142,534—541.

33. Некоторые из этих обвинений имеют параллели у Луки. Обвинение в показном благочестии а Мк. 12:38 сл. направлено против книжников (а не фарисеев). См. выше, с. 333 и прим. 39.

34. Дэвид Гарланд (David Garland. The Intention of Matthew 23, 1979, p. 121) утверждает, что слово «лицемеры» в Мф. 6:2, 5, 16 не относится к фарисеям. Однако материал в том виде, как он сейчас представлен у Матфея, едва ли дает возможность отрицать связь между главами 6 и 23. См.: W. D. Davies. The Setting of the Sermon on the Mount, 1964, p. 291 f.

35. Относительно наставлений о совершенстве, или «безукоризненности» ср.: 1 Фесс. 3:13; 5:23.

36. Многие считают, что Мф. 23 отражает ситуацию Матфея, а не Иисуса. См, например: Соре. Matthew, р. 126, Тайсен (First Followers, p. 18 f.) предлагает интересное объяснение этого материала: он возник в городских или сельских общинах, а не в учениях странствующих харизматиков. В общем, значительная часть книги Тайсена о «движении Иисуса» основана на этом и связанном с ним материале, который я трактую как возникшим только в одной части церкви, и эту часть не обязательна отождествлять с движением Иисуса в целом.

37. Кук (Cook. Jesus and Pharisees, p. 454) возражает против утверждения, что Иисус нападал только на некоторых фарисеев («кучку лицемеров, которых самые повышенные религиозные движения иногда вовлекают в свою сферу»), указывая, что евангелия обвиняют всех фарисеев.