Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

21. Например, Хорбьюри (The Passion Narratives and Historical Criticism, p. 69) разумно предполагает, что евангелисты располагали «общим преданием о том, что Иисус был допрошен и обвинен еврейскими властями», но по-разному его структурировали.

22. Reumann. Jesus, p. 64 f.

23. Ibid., p. 266.

24. Harvey. Constraints, p. 32,136, 170 f.

25. Ramsay MacMullen. Roman Governments Response to Crisis A.D. 235—337, 1976, p. 25. Ср.: Elias Bickerman. «La Chaine de la tradition pharisienne» // Studies in Jewish and Christian History II, 1980, p. 257—269, особенно 257—259.

26. О переписи (Лк. 2:1) см.: Joseph Fitzmyer. The Gospel According to Luke I-IX, 1981, p. 400 («смутное воспоминание» о переписях, происходивших при императоре Августе, — ни одна не соответствует описанию Луки). Ссылки на Февду и Иуду (Деян. 5:36 сл.) — еще более «смутные»*: хронологический порядок событий перевернут, Февда, который, по словам Луки, был до Иисуса, фактически жил позже. См.: Древн. XX, 5:1.

27. См. также: Luhrmann. Markus 14.55—64, p. 464 f.

28. John Bowker. Jesus and the Pharisees, p. 38—52.

29. Из недавних работ см.: Strobel. Stunde der Wahrheit, p. 80—92. Харвей (Constraints, p. 59) правильно указывает, что обвинения «обманщик», как и «лжепророк», основаны на заключении, что некто, утверждающий, что говорит правду, неправ. Это вполне подходящая категория, и неудивительно, что она всплывает в более поздних еврейско-христианских спорах (см. указанное место у Штробеля). Чего здесь не хватает — это какой-либо причины думать, что имело место официальное обвинение, поддерживаемое синедрионом. В отрывках из Талмуда, в которых Иисус характеризуется как обманщик, говорится также, что он был повешен. Является ли осуждение в качестве обманщика более правдоподобным, чем казнь через повешение?

30. Хенгель (Charismatic Leader, p. 42) предположил, что Иисус был казнен как лжепророк, и (следуя Иеремиасу) приводит данные о том, что происходило вне суда: сцены издевательства (Мк. 14:65 пар.; 15:29—32 пар., 15:16—20 пар.; Лк. 23:11). Эти сцены, утверждает он, представляют собой пародию на «предъявленное ему обвинение». Следует, однако, заметить, что пародировалось не только пророчество, но также целительство и притязание на царский титул, этих данных недостаточно для доказательства наличия официального обвинения в лжепророчестве.

31. См. выше, с. 260—265.

32. См. выше, с. 346 сл.

33. Но не прерогативы Бога: см. выше, с. 349 сл.

34. Война VI, 5:3, цитируется в переводе Теккерея (LCL).

35. Древн. XV1H, 5:2.

36. Smith. Palestinian Judaism, p. 72 («188).

37. Smith. Magician, p. 16 f., 38-44.

38. Etienne Trocme. «L’expulsion des marchands da temple» // NTS 15, 1968, p. 1—22. особенно 20—22.

39. Иеремиас. Провозвестие, с. 167, прим. 15.

40. См. выше, гл. 1 прим. 1.

41. Относительно последнего утверждения см, особенно: Klausner. Jesus of Nazareth, p. 345—343. Перечень причин, которые могли повлиять на исход дела, см. в: Smith. Magician, p. 38—44.

42. Война 11. 12:1. Иосиф упоминает все праздники как события, к которым римляне специально готовились.

43. Когда эта глава готовилась к печати, я имел возможность ознакомиться со статьей Дэвида Кэтчпоула, который утверждает, что это событие вообще не историческое. («The ‘Triumphal’ Entry» У/ Jesus and the Politics of His Day [ed. Bammel and Moule], p. 319— 134. особенно 330). Я оставил этот раздел в том виде, в котором он был, но сейчас хочу еще больше подчеркнуть предположительный характер любых выводов, основанных на рассказе о входе в Иерусалим.

44. О том, что по этому отрывку трудно судить о приеме, оказанном Иисусу народом, см.: Etienne Trocme. Jesus as Seen by His Contemporanes, p.63, 111.

45. Ср.: Barrett. Jesus and the Gospel Tradition, p. 23.

46. Многие исследователи приняли это как очевидное. См., например: Dibelius. Jesus, p. 93. 102; Dunn. Unity and Diversity, p 41; W. Beilner. Christus und die Pharisaer, 1959, p. 238—247 (признается титул «Мессия»); Smith. Magician, p. 16 f., 19. Этот перечень можно продолжать и продолжать.

47. Из недавних работ см.: Harvey. Constraints, р. 136; Barrett. Jesus and the Gospel Tradition, p. 23.

48. Есть и третья причина: тем, кто не думает, что Иисус имел в виду реальное событие (например, Бультману), естественно, нелегко признать, что он приписывал себе некую роль в этом событии!

49. Это давнишняя проблема. Повторю здесь предположение, сделанное мною выше (с. 301 сл.): учитель, который вступает в конфликт с фарисеями по поводу закона и который раздражает священников, нанося удар по их доходам (основная линия в изображении Иисуса), но который появляется в видениях после своей смерти, видимо, не заслуживает титула «Мессия». Но как только мы допускаем, что царство, которое имел в виду Иисус, реально ожидалось, проблема исчезает. Относительно этой проблемы и ее интересного решения (о той, что Иисус указывал на Ис. 42:1, где появляется это слово) см.: Harvey. Constraints, ch. 6, особенно p. 137—143.

50. Ср.: McKelvey. The New Temple, p. 61: «...выраженная действием притча о грядущем царстве Божьем».

51. Schweitzer. Quest, p. 396.

52. Краткий обзор возражений против того, что фарисеи имели отношение к смерти Иисуса, см. в: Beilner. Christus und die Pharisaer, p. 235—237. См. также: Winter. On the Trial of Jesus, p. 174—176.

53. Ср.: Winter. On the Trial of Jesus, p. 147.

54. Очень полезные таблицы событий, использующие их размещение в параллельных столбцах, приведены в: Reumann. Jesus, p. 59,68.

55. В последующем изложении я пользуюсь следующими источниками: Е. Schurer. The History of the Jewish People, 11, p. 199—236; S. Safrai. «Jewish Self-Government» // The Jewish People in the First Century I, 1974, p. 377—399; Ze'ev W. Falk. Introduction to Jewish Law of the Second Commonwealth I,1972, p. 54—58. Все исследователи отмечают, что в развое время синедрион играл разную роль. См., например, Safrai, р. 382; Falk, р. 56; Schurer. The History of the Jewish People. p. 218—223 (вопрос о компетенции синедриона под властью Рима).

56. Schurer. The History of the Jewish People, p. 204: ср.: Falk. p. 54 f.; Safrai. p. 384 f.

57. Schurer. The History of the Jewish People, p. 213. Ср.: Safrai, p. 384: к концу периода второго храма «превосходство высшего священства уменьшилось, но все еще оставалось значительным вплоть до последних дней существования Храма», Согласно Фальку (р. 55 f.), при обсуждении вопросов Галахи обязанность председателя синедриона переходила от представителя священников к фарисею; ср.: Safrai, р. 388 Г.

58. Schurer. The History of the Jewish People, p. 213; Safrai, p. 384.

59. Safrai, p. 386.

60. Schurer. The History of the Jewish People, p. 213.

61. Из трех используемых здесь трактовок трактовка Фалька в наибольшей степени зависит от свидетельств раввинистической литературы и при объединении их со свидетельствами Иосифа уделяет различиям между этими источниками наименьшее внимание; Шюрер и Вермеш от раввинистической литературы зависят в наименьшей степени и при использовании источников наибольшее внимание уделяют различиям между ними. Насколько мне известно, несмотря на большое количество литературы о синедрионе, нет ни одной работы, в которой бы детально исследовались отличия одного источника от другого, в том числе различия между равными работами Иосифа Флавия. Адольф Бюхлер, отмечая расхождения между источниками и. видимо, предполагая, что в каждом из них сообщаются верные сведения, разработал теорию множества судов: Buckler. Das Synedrion in Jerusalem, 1902. (См.: Schurer. the History of the Jewish People, p. 207 f.) Хотя я не нахожу его аргументацию убедительной, его позиция в целом получила одобрение других исследователей, таких как Мактель и Ривкин (см. перечень литературы в: Schurer. The History of the Jewish People, p. 207, n, 26). В любом случае, он указал на проблему, которая на мой взгляд, не получила удовлетворительного решения. Бьюхлер (William Buehler. The Pre-Herodian Civil War and Social Debate. Jewish Society in the Period 76—40 B.C. and the Social Factors Contributing to the Rise of the Pharisees and the Sadducees, 1974) предлагает интересное и местами неожиданное исследование разных названий еврейских лидеров у Иосифа Флавия; но в конце он приходит к игнорированию «Войны» и предпочтении «Древностей». Таким образом, делая вывод о значении слова dynatoi (влиятельный) у Иосифа (р. 74), он игнорирует свое собственное исследование значения слов в «Войне» (р. 43—47).