Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

62. Safrai, р. 384; ср.: Buehler. Civil War, p. 47, Фальк (p. 54) ближе к Иосифу, когда говорит, что саддукейские священники были исключены из синедриона.

63. Фарисей Самея: Древн. XV, 10:4. Я признателен Ральфу Маркусу за его примечания в издании Иосифа Флавия в LCL, vol. VII, р. 504 f.

64. Schurer. The History of the Jewish People, p. 206 f.; Safrai, p. 381, 389. Относительно общего предположения, что boule = синедрион, см.: Elias Bickerman. «La Charte seleucide de Jerusalem» // Studies II, p. 44—85, особенно p. 46—49.

65. См. выше, гл. 6, с. 253—258; ср. 239,259.

66. Rolf Marcus, ed. Josefus (LCL) VII, p. 373.

67. См.: Safrai, p. 386 n. 3.

68. Smith. Palestinian Judaism, p. 77 (= 193).

69. Этот отрывок, как и все другие, имеющие непосредственное отношение к фигурам, известным из Нового Завета, широко обсуждался. См.: Strobel. Stunde der Wahrheil, p. 331—336.

70. О более ранней истории, говорящей о том же, см. Война I, 27:6: Ирод созвал народное собрание, обвинил Тирона и других, и его противники были забиты насмерть прямо на месте.

71. Smith. Palestinian Judaism; ср. выше, с. 245, 254 сл. Шей Коген (Shaye Cohen, losefus in Galilee and Rome) показал, что мотивы Иосифа Флавия были более сложными, но я по-прежнему считаю это утверждение по существу правильным: фарисеи в «Древностях» подняты, чтобы поддержать их преемников» рабби. Коген показал, что Иосиф был склонен отвергать любых официальных представителей иудаизма (или тех, кого он таковыми изображает)» — будь то Агриппа, священники или одна из трех «философских школ», — игравших сколько-нибудь активную роль в восстании (р. 154, 240 f.). Мое утверждение» однако, все еще остается в силе: в управлении высшие священники de facto преобладали. Указанные Когеном мотивы могли склонить Иосифа к изображению фарисеев как союзников высших священников в попытке остановить недовольство народа, но на самом деле он фактически не приписывает им вообще никакой роли. С другой стороны, изображение фарисеев Иосифом в «Древностях» как партии, руководящей иудаизмом по веем вопросам, входит в противоречие с его собственной историей, как и с другими его резюмирующими утверждениями, в которых руководство приписывается священникам.

72. Falk, p. 48, описание «политической структуры». О традиционном характере правления под руководством высшего священника см.: Древн. XIV, 3:2.

73. Харвей (Constraints, р. 42) утверждает, что «передача» Иисуса римлянам должна была быть результатом суда в синедрионе. Я не вижу никаких оснований для такого условия.

«Легальность» суда в том виде, как он описан у синоптиков, его отношение к еврейской юриспруденции и право синедриона выносить смертный приговор были предметом больших дискуссии. Библиографию и обсуждение см. в: Winter. On The Trial of Jesus, chs. 3, 7—9; Catchpole. The Problem of the Historicity of the Sanhedrin Trial. Как верно заключает Браун, «мы просто недостаточно знаем об обычаях синедриона во времена Иисуса», чтобы с уверенностью сказать, что описанное у синоптиков могло иметь место. Сам Браун явно сомневается в достоверности рассказа Матфея/Марка о двух судах (Brown. John XIII-XXI, p. 797). Думаю, мы можем пойти еще дальше: чтобы предложить катить Иисуса, достаточно было одних только высших священников, при условии» что они могли указать Пилату подходящую причину для казни.

74. О термине «высшие священники» см.: Schurer. The History of the Jewish People, p. 233—236.

75. Харвей, например, считает свидетельство об обвинении в «богохульстве» надежным (Constraints, р. 171), но это контрастирует с его собственными предостережениями, которые встречаются повсюду в его книге (си, ch. 2 и р. 136). Единственное «надежно засвидетельствованное» обвинение — это «царь».

76. См. выше, прим. 52 и гл. 10.

Заключение

1. John Knox. The Church and the Reality of Christ. 1962, p. 53—55.

2. О некоторых применениях термина «уникальный» си, выше, с. 181 сл., 307. Кеземан, например, говорит о присущей Иисусу «беспримерной и суверенной свободе от закона» (The Problem of the Historical Jesus, p. 38). Можно себе представить, что Иисус чувствовал себя вправе решать вопросы закона так, как ему хочется (с уверенно), но едва ли он был едино венным (беспримерным), кто когда-либо так чувствовал, и в любом случае этого нельзя доказать в рамках исторического подхода. Джеймс Дани не раз обсуждает эту «уникальность». Он предполагает, что сознание своей духовной силы было у Иисуса «уникальным», но нельзя с уверенностью сказать то же самое о его «чувстве сыновства» (Jesus and the Spirit, p. 37,47). Но на самом деле нет никаких данных» на основании которых можно было бы вообще обсуждать эту тему.

3. См.: С. F. D. Moule. The Phenomenon of the New Testament, 1967, p. 69.

4. См. гл. 3, раздел «Суд».

5. О составляющих Нагорной проповеди см. выше, с. 332-337,353 сл. Более радикальное предположение Гаулдера об авторстве Матфея (Goulder. Midrash and Lection in Matthew, p. 250—269) недостаточно убедительно (у меня вызывает сомнение теория лекционария68*), но многие из его тестов на авторство Матфея дают убедительные результаты. См., например, «запреты с упреждающим расширенным объяснением». р. 79 f.

6. Bultmann. Theology of the New Testament I, p. 37—42.

7. За — Иеремиас; против — Баррет; см. ниже.

8. Я все-таки уклонюсь от обсуждения титула «Сын человеческий», хотя склоняюсь к мнению Хукер и Маула: жестко фиксированного представления о Сыне человеческом как о небесной фигуре, грядущей на облаках, не существовало, и Иисус вполне мог воспользоваться этим выражением по отношению к себе, придавая ему другой или другие смыслы, Маул, например, предполагает, что он им пользовался, но не как титулом; это был символ, указывающий на страдание и оправдание. См.: С. F. D. Moule. The Origin of Chistology, 1977, p. 11—23; Morna Hooker, The Son of Man in Mark, 1967, p. 182-1*9.

Вообще говоря, на вопросе о титулах акцентировать внимание не следует. Ни один из терминов, о которых мы думаем как о «титулах», при жизни Иисуса не имел одного единственного смысла, и Иисус, вероятно, «вообще не думал о себе в терминах титулов» (Dunn. Jesus and the Spirit, p. 15; cp. p. 39 f.; см. также: Harvey. Constraints, p. 82; 163; 141 f.; 145—147).

9. См., например: Barrett. Jesus and the Gospel Tradition, p. 42—45.

10. Вера в избрание была «разбита вдребезги»: Bornkamm. Jesus of Nazareth, p. 78; Иисус разбил вдребезги «букву закона»: Kasemann. The Problem of the Historical Jesus, p. 38; он «разбил вдребезги» систему еврейского благочестия, ibid.; основы разрушены: см. выше, гл. 8 прим. 11; иудаизм уничтожен: см. выше, с. 356 и прим. 42.

11. См.: Meyer. Aims, p. 242—249.

12. Dodd. Parables, p. 29,37.

13. Ibid., p. 83 f., 159, 167.

14. Bultmann. Jesus and the Word, p. 51 f.

15. Schweitzer. Quest, p. 348, 362 f.

16. См. «Введение: состояние вопроса», прим. 4 и 5; гл. 4, прим. 4—7.

17. Здесь следует вспомнить, как Иосиф Флавий описывает атаку зелотов и идуменян на высшего священника и его стражу (Война IV, 5:1). Иосиф говорит, что при этом было убито 8500 человек. Даже если допустить, что он преувеличивает, можно видеть, что храм, даже без помощи римлян, был хорошо защищен.

18. Например: Bornkamm. Jesus of Nazareth, p. 158.

19. Додд. Основатель, с. 91.

20. Например: Nolan. Jesus Before Christianity, p. 39; Иеремиас. Провозвестие. с. 134.

21. Концельман (Theology, p. 118) приписывает это мнение Tурнейсену (Е. Thumeysen. Die Bergpredigt, 1963), но у меня не было возможности ознакомиться с работой последнего.