Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

Заключение

Одно из преобладающих мнений о значении обращения Иисуса к грешникам неверно во всех отношениях. Это мнение, что Иисус был распят фарисеями за то, что своими трапезами с простыми людьми он поломал их кодекс чистоты, и за то, что он предлагал простым людям прощение, и те радовались, что снова допущены в иудаизм, из которого они были исключены из-за своей ритуальной нечистоты. Это противоречит всем имеющимся фактам, а именно: 1) Термин «нечестивые», или «грешники». не относится к простому народу. Ни хаверим, ни фарисеи не считали простых людей осужденными грешниками. 2) Обращение Иисуса к нечестивым в своей основе не связано с желанием поломать законы чистоты. Большинство видов нечистоты не является результатам греха, а нечистота — не главное, что делает человека нечестивым, хотя и она тоже. 3) В любом случае, трапезы Иисуса с грешниками, по всей видимости, не вовлекали его в спор с группой сверхщепетильных (будь то ха верим или фарисеи). 4) Даже если такой спор и был, он не мог привести Иисуса к конфликту с ведущими силами иудаизма. Хаверим , даже если это то же самое, что фарисеи, не контролировали иудаизм. Ни простой народ, ни священники не принимали особые правила хаверим. Если бы Иисус противостоял им, он был бы просто на стороне большинства и общепринятой практики. 5) Неверно говорить о возвращении в иудаизм. 6) Оскорбление состояло не в том, что Иисус выступал за покаяние я прощение.

Даже если это преобладающее мнение модифицируется признанием, что евангельские грешники — это не простой народ, оно не перестает быть ошибочным. Некоторые исследователи, которые знают, что «грешники*» — это не ам ха-арцы, тем не менее утверждают, что Иисус оскорблял фарисеев своими трапезами с грешниками, и что оскорбление было связано с нарушением ритуальной чистоты. Тем самым спор фактически превращается в сектантский спор между хаверим и ам ха-арцами. Признание того, что грешники — это не простой народ, не позволяет продвинуться в понимании до тех пор, пока думают, что спор шел вокруг еды, чистоты и фарисеев. Те, кто так думают, сами не отдавая себе в этом отчета, соглашаются с отождествлением «грешников» и ам ха-арцев , хотя в теории отвергают его.

Я уже говорил, что нет никаких данных за то, что значение трапез Иисуса с грешниками связано» главным образом, с чистотой, а также за то, что почвой для оскорбления было нарушение кодекса чистоты. Исследователи Нового Завета с замечательным единодушием видят оскорбление именно в этом. Законы чистоты считаются ничтожными и формальными, и Иисуса, таким образом» делают противником опошления религии. Но с точки зрения иудаизма все, кроме священников, часто жили в состоянии ритуальной нечистоты, которая удалялась только для входа в храм или (в случае менструации) для половых сношений. Хаверим готовили и ели пищу в состоянии ритуальной чистоты, но они не считали, что отказ делать так — это грех. Миряне, которые не были хаверим, не имели права есть с хаверим (если они этого хотели), и правила хаверим накладывали определенные ограничения на торговлю. Однако во времена Иисуса хаверим на экономику не влияли, и мы не знаем, причиняли ли ограничения, которые они на себя налагали, убытки простому народу. Таким образом, я не сомневаюсь, что Иисус ел с людьми, которые были ритуально нечистыми — и по стандартам священников, и по стандартам хаверим . Но в том, что касается ритуальной чистоты, невозможно найти источник конфликта с еврейскими руководителями.

Скорее» дело обстояло так, что Иисус предлагал настоящим нечестивцам — тем, кто перешел все границы и находился вне общей религии вследствие того, что явно или неявно отверг заповеди Бога Израиля, — принять их в свою группу (и, как он утверждал, в царство), если они принимали его. Такая гипотеза объясняет соединение в евангелиях сборщиков податей с грешниками (и те, и другие были полными аутсайдерами), придает Иисусу присущий только ему взгляд на свою миссию и природу царства и объясняет, что в вести Иисуса казалось оскорбительным для обычного благочестия — а не только для банального, ориентированного на внешнюю форму сверхблагочестия.

Наше исследование вопроса о «грешниках» высветило некоторые проблемы, из которых одна или две уже упоминались.

1. Почему мысль о том, что Израиль должен покаяться, представлена в евангелиях относительно скудно? (См. также выше, гл. 3). Я предлагаю частичный ответ: Иисус призывал грешников не к покаянию в его обычном понимании, что включало возмещение ущерба и/или жертву, а, скорее, к тому, чтобы они приняли его весть, — что обещало им царство. Для обычного благочестия это было оскорбительно.

2. Если Иисус рассматривал грешников, которые принимали его, как кандидатов на участие в царстве, хотя они не перестроили свою жизнь в соответствии с законом, должны ли мы приписать ему сектантские намерения? В главах 3 и 4 мы отмечали, что для материала речений характерен особый стиль. Следует ли нам соединить вместе характерность речений, отсутствие призыва к Израилю покаяться и обещание спасения грешникам, чтобы в результате прийти к выводу, что Иисус не был пророком национального эсхатологического спасения?

3. Не втягивала ли Иисуса его позиция в отношении грешников в конфликт со своими современниками в связи с законом? Мы вернемся к этому вопросу в гл. 9.

4. Как мы должны понимать призыв Иисуса к грешникам в свете того факта, что церковь, как кажется, не продолжала практику их принятия?

К этим и другим проблемам мы обратимся в следующих главах. Однако сначала мы должны рассмотреть последний вопрос, относящийся к теме «царство»: Иисус и язычники.

7 ЯЗЫЧНИКИ

Выше мы видели, что одно из самых надежных доказательств того, что деятельность Иисуса должна рассматриваться в общем контексте еврейских эсхатологических чаяний, состоит в том, что начатое им движение породило миссию к язычникам 1. В исследовании, связывающем Иисуса с надеждой на возрождение Израиля, естественно возникает вопрос о его собственном отношении к включению язычников в царство. Этой теме уделяется заметное внимание 2, и нам удобнее всего начать обсуждение с рассмотрения двух книг, посвященных ей: одна классическая, о язычниках, вторая — недавняя работа о Иисусе и иудаизме.

В своей монографии, посвященной Иисусу и язычникам 3, Иоахим Иеремиас утверждает, что Иисус ограничивал свою миссию (и, пока был жив, миссию своих учеников) Израилем (Мф. 10:5 сл.), но предсказывал возвещение Евангелия «во всем мире» в конце времен — не человеческими посланниками, а ангелом Божьим (Мк. 14:9//Мф. 26:13; Мф. 24:14//Мк. 13:10)1 Иеремиас использует Мф. 8:11 сл.//Лк. 13:28 сл., чтобы показать. что Израиль (по крайней мере, нынешнее поколение) будет исключен из царства, тогда как язычники войдут в него 5. Иисус был согласен с библейской позицией собирания язычников в последний час 6 и противостоял иудаизму того времени, который почти весь относился к язычникам негативно 7. Наконец, Иеремиас утверждает, что цель провозвестия Иисуса и его смерти — иными словами, собственная цель Иисуса — обеспечить вхождение язычников 8.