Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

В противовес этой попытке восстановить баланс следует отметить, что в послебиблейской литературе тема заслуженного наказания Израиля идет на убыль 25, тогда как тема наказания язычников разрастается. Поскольку наказание Израиля оказывается в руках других народов, у глашатая Бога, несомненно, становится меньше причин утверждать, что грехи Израиля требуют наказания 26. Соответственно, поскольку разные чужеземные государства по-прежнему держали Израиль в подчинении, на язычников неизменно смотрели как на врагов народа Божьего. Таким образом, карикатуры Иеремиаса и Ричиза (как и других), хотя они едва ли служат примером научной добросовестности и взвешенности, возникли не из воздуха. Еврейская Палестина первого столетия была не слишком хорошим местом для культивирования греко- или романофилии 27. И после ужасов первого восстания изречение р. Иошуа о том, что существуют праведные язычники, должно быть, требовало морального мужества.

Можно, однако, спросить: а связано ли это общее отношение к язычникам с эсхатологическими чаяниями? 28 Евреям не было нужды восхищаться язычниками в настоящем для того чтобы думать, что в конце, когда Израиль будет восстановлен и одержит победу, язычники покаются и обратятся к Богу. Это указывает на еще одно, в некотором отношении еще более серьезное искажение в том изображении позднего иудаизма, которое дает Иеремиас на основании раввинистической литературы. Ни одна из раввинистических дискуссий о «праведных из народов мира» не касается вопроса о том, обратятся ли они и будут ли спасены в день Господа, — т.е. той темы, которой посвящены книга Иеремиаса и настоящая глава. Хорошо известно, что ранняя раввинистическая литература (вероятно, из-за двух восстаний) ничего не говорит о триумфе Бога Израиля в последние дни 29. В раввинистических дискуссиях, например, в Т. Санх. 13.2, обсуждается вопрос, возможно ли (при обычном ходе дел), чтобы язычники, не ставшие прозелитами, были праведными. В связи с этим, очевидно, уже в более позднее время, возникает дискуссия о Ноевых заповедях 30. Согласно раввинистической точке зрения, Бог не ожидает от язычников, чтобы они соблюдали весь закон целиком 31. Вопрос, следовательно, ставится гак: достаточно ли они соблюдают те части закона, соблюдения которых разумно от них требовать, чтобы считать, что они заслужили право называться «праведными». Как я уже указывал, преобладающая точка зрения состоит в том, что так понимаемая праведность язычников возможна. Иеремиас приводит мнение меньшинства по этому вопросу (выраженное р. Элиэзером) как представляющее точку зрения «позднего иудаизма» на спасение язычников. Цитирования исключений из правила, относящегося к другому вопросу, едва ли достаточно для характеристики общепринятого еврейского мнения.

Тем не менее трудно установить, какой позиции придерживалась та или иная конкретная группа во времена Иисуса. Если судить о позиции фарисеев на основании раввинистической литературы, я бы предложил гипотезу, что они надеялись на обращение язычников. Если после 70 г. они готовы были допустить, что некоторые из язычников праведны уже сейчас, почему до 70 г. они не могли думать, что во время оправдания Израиля многие язычники обратятся к истинному Богу?

Если мы потребуем прямых свидетельств, то столкнемся с хорошо известной нехваткой палестинской еврейской литературы, относящейся к периоду между завоеванием Помпея и разрушением Иерусалима. Иосиф Флавий и Рукописи Мертвого моря не очень полезны для рассматриваемой темы — могли или не могли евреи, ожидавшие эсхатологической победы, размышлять об обращении своих угнетателей. Иосиф Флавий бесполезен, поскольку его мнения слишком часто объясняются личной заинтересованностью. Одно из этих мнений — что евреи, за исключением фанатичных экстремистов, были лояльны к Риму, когда дело не касалось монотеизма и вытекающих из него следствий 52. Другое — что лишь немногие, быстро устраняемые твердой рукой Рима, искали спасения. Поэтому из его текстов нельзя узнать, что думали последователи Египтянина и других «пророков, обещавших знамения» об обращении язычников 33. Кумранских ревнителей завета, хотя они и могли писать все, что думали, следует рассматривать как нетипичных. Они считали, что все, кто не присоединился к их общине с ее руководителями» будут уничтожены. В Рукописях Мертвого моря о новом собирании еврейской диаспоры говорится ничуть не больше, чем об обращении язычников. Тем не менее, ожидание того, что диаспора будет собрана. — наиболее устойчивая часть еврейских эсхатологических чаяний. Мы должны рассматривать узкую сотериологию Рукописей как нерепрезентативную.

Фарисеи могли думать, что в конце времен многие язычники обратятся к Богу Израиля. Выше я назвал это утверждение гипотезой. Гипотеза основана на том, что после 70 г. многие рабби готовы были считать некоторых язычников праведными уже в этой жизни. Но у нас имеется также одно свидетельство из первых рук. Есть один человек, который, как мы знаем, был фарисеем и который высказывался о язычниках и об эсхатоне: это Павел. В течение своей публичной деятельности в качестве апостола язычников, целью которой была подготовка к концу времен, он несомненно думал, что они могут обратиться к Богу Израиля и спастись. Тем не менее в словоупотреблении Павла дает себя знать сильное умаление язычников: они «грешники» (Гал. 2:15). и они, как известно, повинны во всех видах сексуальных преступлений (Рим. 1:18—32; 1 Фесс. 4:5). Кажется правдоподобным, что Павел выражает общую точку зрения, согласно которой язычники в повседневной жизни были грешниками, но что в конце многие из них откажутся от своих идолов, обратятся к Богу (1 Фесс, 1:9) и подчинят свое поведение обычным требованиям закона (Рим, 13:8—10). Туже позицию можно усмотреть в цитированной выше Кн. Сив. 3. Конечно» Павел думал и другое: что язычники не должны принимать те положения закона, которые отделяют евреев от греков, особенно обрезание, если это понималось как акт, необходимый для присоединения к народу Божьему. Этим своим мнением он отличался от остальных. Весьма вероятно, что ожидание обращения язычников в конце времен было всеобщим.

Подобное же отношение к язычникам обнаруживается в еще одном из небольшого числа текстов» принадлежащих к периоду до 70 г., в которых говорится об эсхатоне и о язычниках: Пс. Сол. 17. Упор делается на поражение народов» которые топчут Иерусалим (17:25)» собирание родов и наказание грешников в рамках иудаизма (17:28 сл.)» на исключение язычников из числа жителей страны (17:31) и их подчинение (17:32). Однако псалмопевец также говорит, что Иерусалим, особенно храм» прославится, так что «придут племена от края земли, дабы видеть славу его (Бога), неся в дар истомленных сынов ее, дабы видеть славу Господа» (17:34 сл.). Тема признания Бога Израиля и поклонения храму недалека от обращения и паломничества (в явно или неявно подразумеваемом более низком статусе), которые мы находим, например, во Второисайе. Таким образом, даже в этом псалме, в котором так подчеркиваются триумф Израиля над язычниками и отделение от них, остается место для их обращения и поклонения — или, по крайней мере, восхищения — одному Богу.