И Фарман - Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса

Наконец, в «Теории коммуникативного действия» Ю. Хабермас ответил на замечание Н.Лумана о том, что в концепции коммуникативного действия дуализм системы и жизненного мира является не результатом анализа, а просто постулируется (вслед за социологическими концепциями). Автор показал, что экономические и социально-классовые кризисы уже не выражают специфику современного капиталистического общества и его потребности. Основной кризис — это кризис легитимаций и мотиваций; отсюда и его исследовательская установка — на выработку форм социальной интеграции как организационных принципов. По мнению Хабермаса, ключ к решению связанных с этим вопросов лежит в области согласования потребностей и интересов, норм и ценностей, что невозможно в нынешних условиях разделения системы и жизненного мира. Этот дуализм очевиден, достаточно убедительно проанализирован в «критических теориях» и не нуждается в дополнительных обоснованиях. Поэтому усилия исследователя должны быть направлены в другую область — на поиски путей более гуманной организации жизни, нового исторического консенсуса. Ю. Хабермас вполне осознает зависимость человека от системы (см. замечание Н.Лумана), но поэтому и настаивает на том, чтобы держать открытой политическую коммуникацию и сделать ее более действенной, в том числе и в области защиты индивидуальности.

Что касается упреков в социологизме, в частности в широком использовании категорий Т.Парсонса, то из «Теории коммуникативного действия» ясно, что для Ю. Хабермаса была важна попытка американского социолога проанализировать как взаимосвязанные проблемы системного анализа и общества, и социологической теории деятельности (что мы старались показать в обзоре социологических трактовок). Кроме того, Т.Парсонс прослеживал культурную ориентацию действия, в которой сливаются ценностные стандарты, что было очень важно для направленности коммуникативной концепции Ю. Хабермаса. Наконец, философ считал, что Т.Парсонс внес большой вклад в такую малоисследованную до сих пор область, как все усложняющаяся со времени модерна дифференциация общества, последствия которой не только не учитываются, но практически не осознаются как опасность. (Об этом сам философ подробно говорит в работе «Модерн — незавершенный проект».) В Новое время происходит дифференциация ценностных сфер науки, морали и искусства, отмечает он. В соответствующих системах деятельности складывается профессиональный подход, появляется внутренняя история наук, теории права, морали, история искусств — это одна сторона. На другой стороне увеличивается разрыв между культурами экспертов и широкой публикой. Прирост культуры за счет деятельности специалистов просто так не обогащает сферу повседневной практики. Более того, рационализация культуры грозит обеднить жизненный мир, обесцененный в самой субстанции своей традиции. Ю.Ха-бермас утверждает, что для полноценной жизни человека, для его жизненного мира необходимо усвоение ценностей культуры в полном объеме, в единстве ее когнитивных, моральных и эстетических потенциалов. И такую задачу воссоединения этих разорванных смыслов должна выполнить определенным образом направленная коммуникативная практика, иными словами, коммуникативная рациональность, как ее квинтэссенция.

Н.Луман считал такую позицию идеалистичной. Аналогичные упреки были сделаны и со стороны другого выдающегося философа современности — Х.-Г.Гада-мера, хотя предмет спора был в другом. Ю. Хабермас, как мы отмечали ранее, широко использовал герменевтический опыт, из которого герменевтических концепций ему была более близка, на наш взгляд, позиция именно этого философа. Тем не менее спор между ними был весьма оживленным, что нашло отражение в книге «Герменевтика и критика идеологии» 142(1971). Мы вкратце коснемся лишь главного вопроса для нашей работы — об отношении к просветительским традициям.

Х.-Г.Гадамер отмечал, что значение герменевтики для общественных наук было оценено прежде всего Ю.Ха-бермасом, хотя и критически, в чем он следует Франкфуртской школе, критическая теория которой конфрон-тирует с герменевтикой. По мнению Гадамера, Ю. Хабермас и многие другие исследователи придерживаются старого лозунга Просвещения решать социальные проблемы с помощью мышления и разума, а также возлагая основные надежды на «непринужденный диалог». Тем самым Ю. Хабермас, по словам Гадамера, создает основополагающую предпосылку «контрфактического соглашения». Со стороны Гадамера этому подходу противопоставляется глубокий скепсис по отношению к «фантастической переоценке» той роли, которую взяла на себя философия как в общественной жизни, так и деятельности вообще. Речь может идти о переоценке и самого разума по сравнению с эмоциональными мотивациями человеческой души.

Разъясняя свою позицию, Гадамер говорит об особом методическом виде понимающих наук, которые не отрицают рационального овладения общественной жизнью и распространяются на логику социальных наук. Герменевтическая рефлексия в любой области, в том числе в общественных науках, может предупредить об опасности, если рациональность метода будет принята за достаточное основание (подтверждение) значения познанного с его помощью. Для этого у герменевтики есть свои методы и формы знания, такие, например, как донаучное знание, которое в гораздо большей степени определяет практическую и общественную жизнь человека, включая и занятие наукой, чем то, чего можно достигнуть путем рационализации человеческих связей. Или ирод-знание, которое мы получаем из нашей языковой ориентации в мире и которое играет определенную роль повсюду, где перерабатывается жизненный опыт, где поняты языковые традиции и где функционирует общественная жизнь. Принимается во внимание и «знание», выраженное в форме религиозной или народной мудрости, в произведениях искусства или в философских мыслях.

Приведенные рассуждения показывают, что, вступив в спор с рационалистической позицией Просвещения, которую занимает Ю. Хабермас, Гадамер утверждает свою, которую еще со времен В.Дильтея называют эмансипирующим просвещением и которая по существу не противоречит хабермасовской, а, на наш взгляд, ее оттеняет, в чем-то дополняет, делает другие акценты, но это касается больше специальных языковых и других проблем, на которых мы здесь останавливаться не будем. Что касается разума, то на вопрос, какую роль он играет во взаимосвязях нашей человеческой практики, Гадамер отвечает следующим образом: разум является всеобщей формой осуществления рефлексии. И это означает, что он занимается не только применением разумных средств к достижению заранее данных целей. Герменевтическая рефлексия скорее и саму цель поднимает до осознания, причем речь идет не о цели, возникающей из действий технического разума в его области, а о некой направленности линии правильной человеческой жизни — о счастье, которое И.Кант определял как идеал воображения и которое лишено какой бы то ни было определенности.