Сёко Асахара - Сущность первоначального буддизма. Часть 1.

Поэтому говорить правду для нас – это не есть что-то хорошее. В каком смысле – «не есть что-то хорошее»? В том смысле, что это не означает, что к нам будет возвращаться что-то хорошее, а просто мы будем видеть вещи так, какие они есть на самом деле.

А что с пустословием?

Пустословие меняет поток «работа сознания – речь» или «Каузал – Астрал». А именно: вследствие обильного изречения слов, которых нет в душе, в Астрале появится много ненужного, того, что не связано с душой. Это означает, что то, о чём думаешь в душе, в реальности не произойдёт, пустословие создаст преломление. Так что пустословие – это самое большое препятствие при достижении нами чего-либо.

Ну, а что со злословием?

То же, что и с убийством живых существ. То есть, злословя, мы заставляем другого испытывать страдания. А затем вибрации этих страданий возвращаются в нашу душу. Таким образом, не пустословить, а говорить только правду, то, что есть. И не злословить, а говорить людям добрые слова. Уже одно только это принесёт нам большое благо.

В буддийских писаниях есть примеры, как из-за злословия падали в Ад, но это как раз то же самое. То есть хотя по форме злословие и убийство отличаются, карма возвращается одинаковым образом.

А теперь, что с клеветой?

За клеветой обязательно стоит ревность, зависть. Но раньше я уже говорил, что за завистью стоит такая работа души, как ненависть. А это значит, что такой человек все сужает и сужает свой собственный мир. Вот так. Ненависть – это стена, так ведь?

Получается, что тот, кто возбуждает вражду между людьми, одновременно с этим сужает свой собственный мир, а в конечном итоге приходит к аутизму – болезненной замкнутости.

Если, однако, вести практику речи, создающей гармонию между людьми, душа станет богаче, стены – разрушатся, станет возможно общение со многими людьми, и наконец, учась многому, душа будет развиваться.

Итак, ложь, пустословие, злословие, клевета– все эти действия речи ввергают нас в несчастье. Говорить правду, не говорить 8 ненужных слов, говорить людям добрые слова, говорить то, что ведёт к гармонии между людьми, – вот то, что устраняет болезни нашей души, то, что расширяет наше сознание.

Это называется Правильной Речью.

Правильный Взгляд и Правильное Мышление – принципы Восьмеричного Святого Пути

А что такое Правильный Взгляд и Правильное Мышление, являющиеся основными принципами Восьмеричного Святого Пути?

Прежде всего, Правильный Взгляд – это непрестанно изучать учение будды, учение гуру. Тут нельзя думать – вот что.

В лекции было сказано: «говорить» (прим. яп. ред.).

Почему? Я уже говорил, что то мышление, которое мы называем собой, привито нам родителями, привито нам братьями и сёстрами, или привито нам социальным окружением, например комиксами, журналами, телевидением, мультфильмами, фильмами и т.д. О таком мышлении мы и думаем, что это мы сами.

Но учение Будды Сакьямуни, появившегося 2500 лет назад, или настоящее учение индийской йоги, существовавшее ещё ранее, или учение, явившееся результатом духовной практики множества святых с двух с половиной тысячелетнего прошлого до настоящего, – это всё единое, всеохватывающее учение. Почему это так? Потому что эти учения проповедуются, имея за собой фундаментальный принцип – непостоянство, –увидев который, любой понимает: «Да, это абсолютно так».

Поэтому Правильный Взгляд – это значит прикладывать усилия, прежде всего, к тому, чтобы, отбросив собственные мысли, учиться и учиться. И если взять, например, журнал «Махаяна», то обязательно прочитайте его пять раз, а потом вчитайтесь. Только после того, как вы вчитаетесь, появится основа для Правильного Взгляда.

Основываясь на этом, следующим шагом проведите проверку собственных действий тела, действий речи и работы души. Это Правильное Мышление. Итак, Правильный Взгляд, Правильное Мышление – это процесс изучения самого себя на основе буддийских писаний или учения гуру.

Итак, те Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, о которых шла речь ранее, – это основное учение буддийских писаний, а за ними стоит, стержнем для них является, как вам уже понятно, Правильный Взгляд, и если вы утвердились в нём, вам станет ясно, что всё это необходимо практиковать.

Правильная Фиксация Памяти, Правильное Самади

Далее идёт Правильная Фиксация Памяти.

Эта Правильная Фиксация Памяти означает не раз, не два, не три, не четыре, не пять, а на уровне ста тысяч раз или миллиона раз, многократно запоминать, например, необходимую вам медитацию.

Зачем многократно запоминать? Дело в том, что после определённого числа повторений данные переходят из поверхностного сознания в подсознание, а затем из подсознания в свехподсознание. И только тогда, когда мы, практикуя Правильную Фиксацию Памяти, достигаем глубокого сознания, –то, относительно чего проводилась Правильная Фиксация Памяти, становится транспортным средством – вы следите? – транспортным средством, которое сопроводит нас в разнообразные мистические миры.

То есть медитация без Правильной Фиксации Памяти – так называемая Дзен-медитация – не принесёт нам никакой пользы. Или же случай, когда практикующий занимается одним лишь изучением писаний. Тогда он тоже не будет способен правильно наблюдать, так как отсутствуют Покой и Правильное Самади Правильного Наблюдения, следующие за изучением писаний. Я имею в виду, что сначала идёт практика обетов и мантр, и только потом можно переходить к Покою и Правильному Самади Правильного Наблюдения.

Но нужна не только практика мантр, практика обетов. Нужно в своей повседневной жизни контролировать душу, речь и поведение. Особенно важен контроль речи и поведения.

Вот и всё о восьми святых практиках, которые называются Восьмеричным Святым Путём.

Четыре Великих Неизмеримых Состояний Души – взращивая широкую, глубокую душу

Теперь перейдём к вопросу, почему необходимо практиковать Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Например, вы произносите сто тысяч раз мантру:

«Хо, души живых существ, что поднимаются и погружаются в океане Круговорота Бытия, влекомые всевозможными иллюзиями, подобными отражению на глади озера! Да пребудут все они безмятежно в Махаяне – в безграничной свободе и абсолютном счастье. Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния, я приношу Обет Большой Колеснице!»

Тогда, если произойдёт какое-то явление, в вас всплывёт эта мантра.

И, например, когда вы посмотрите на свою жену, детей, мужа, или на отца и мать, в вас возникнет мысль: «Как их жаль!» Это то, что первым возникает в сознании, жалость, печаль, соответствующие Состраданию.

Но нужно не только сильно-сильно жалеть, нужно думать о том, что же необходимо для того, чтобы сделать этих людей счастливыми.