Сёко Асахара - К более высокой духовной практике

Тут можно читать онлайн Сёко Асахара - К более высокой духовной практике - бесплатно полную версию книги (целиком) без сокращений. Жанр: Религия. Здесь Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте лучшей интернет библиотеки ЛибКинг или прочесть краткое содержание (суть), предисловие и аннотацию. Так же сможете купить и скачать торрент в электронном формате fb2, найти и слушать аудиокнигу на русском языке или узнать сколько частей в серии и всего страниц в публикации. Читателям доступно смотреть обложку, картинки, описание и отзывы (комментарии) о произведении.
Сёко Асахара - К более высокой духовной практике
  • Название:
    К более высокой духовной практике
  • Автор:
  • Жанр:
  • Издательство:
    неизвестно
  • Год:
    неизвестен
  • ISBN:
    нет данных
  • Рейтинг:
    4.5/5. Голосов: 21
  • Избранное:
    Добавить в избранное
  • Отзывы:
  • Ваша оценка:
    • 100
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    • 5

Сёко Асахара - К более высокой духовной практике краткое содержание

К более высокой духовной практике - описание и краткое содержание, автор Сёко Асахара, читайте бесплатно онлайн на сайте электронной библиотеки LibKing.Ru
Лекции Сёко Асахары. Поздний перевод (2005 - 2007)

К более высокой духовной практике - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)

К более высокой духовной практике - читать книгу онлайн бесплатно, автор Сёко Асахара
Тёмная тема
Сбросить

Интервал:

Закладка:

Сделать

Лекция 1 . Пять Накоплений и прана

20 апреля 1989 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников, Главный центр на Фудзи

То, что движет Пятью Накоплениями

Итак, сегодня я хотел бы повести разговор на несколько высоком уровне.

Прежде всего, о пяти факторах, нас составляющих. Вы знаете, что это такое? Имеются пять факторов, называемых «Сики», «Дзю», «Со», «Гё», «Сики» [1] В этой лекции Преподобный Учитель разъясняет китайские иероглифы, традицион¬ные для японского буддизма, которые в новой терминологии означают соответственно. «Форма-Внешность», «Ощущения», «Представления», «Сформированный Опыт», «Различение». .

«Сики» – это наше физическое тело; «Дзю» – это наши ощущения, чувства; «Со» – это наше поверхностное сознание; «Гё» – это наша воля, намерения; «Сики» – это наше сознание, подсознание.

Кстати, как бы вы ответили на такой вопрос: «А есть ли всё это мы?» М., как ты думаешь? П., а ты?

Так. А можно ли утверждать, что «Сики», «Дзю», «Со», «Гё», «Сики» – не есть нечто наше? Как, П.?

Они не присущи нам изначально… А можно ли утверждать опреде­ленно, что они не присущи нам изначально? Как, П.?

Так. Дело, вообще-то, в том, что сегодня я хотел поговорить с вами о взаимоотношении этих самых Пяти Накоплений с одной стороны, и праны – с другой. То, что движет этими самыми Пятью Накопления­ми, – это и есть прана.

Затем, если выражаться правильно, то следует говорить: «Пять Накоплений не есть однозначно нечто наше». Они не присущи нам из­начально – хотя и можно сделать такой вывод, но пока что вы так сказать не можете. Довольно туманный способ выражения, не правда ли?

О чём здесь идёт речь? Представим, например, что у нас есть цветок розы. Можно ли отделить запах, испускаемый этим цветком, от самого цветка или нет? К., их можно разделить?

В современную эпоху уже известно, что является источником это­го запаха, и поэтому, естественно, цветок и запах можно отделить один от другого. Но как вы думаете: что было 2500 лет назад, в эпоху Буд­ды Сакьямуни? Они были неразрывны, их нельзя было разделить, так? Естественно, невозможно было и создать запах искусственно.

Если суметь контролировать прану

Итак, отношения между этими запахом и цветком розы аналогич­ны отношениям между праной и Пятью Накоплениями.

Так что же, всё-таки, я хочу этим сказать? Вот Истинное Эго. А вот Истинное Эго и Три Гуны. Ну, поскольку прана формируется за счёт Трёх Гун, то, естественно, Три Гуны здесь присутствуют, не так ли. И ещё есть Пять Накоплений.

К примеру, физическое тело можно видеть. С этим о'кей, да? Но представим, например, что кто-то умер, его душа вышла из тела. Если задаться вопросом, сможем ли мы после этого видеть физическое тело, то что? Конечно же, сможем, ведь так? Следовательно, можно ска­зать, что физическое тело – не есть нечто наше.

Но есть одно «если». Если кто-то, применяя к этому телу прану – применяя прану! – захочет привести это умершее физическое тело в движение, тело начнёт двигаться! То есть, если предположить, что найдётся человек, способный полностью контролировать прану, разве не сможет он сказать: «Физическое тело – это моё»?

То есть, он может сказать и «физическое тело – это не моё», и «физическое тело – это моё».

О чём идёт речь? Говоря иначе, всё определяется тем, можем ли мы контролировать прану, которая движет физическим телом. И ещё: именно прана оказывает непосредственное влияние на нашу душу, – возможно, лучше сказать «на Истинное Эго».

Почему можно так утверждать? Рассмотрим Шактипат. Мне об этом рассказывал МП-тайши: когда КМ.-тайши проводила Шакти­пат, он в это время находился рядом с ней. И он видел, как лицо КМ– тайши всё больше и больше превращалось в лицо старухи. Оно старе­ло.

В чём тут дело? Другими словами, прана получавшего Шактипат оказывала влияние на физическое тело КМ.-тайши. Это понятно?

А раз так, то чем ниже степень чистоты этой праны, тем больше КМ.-тайши переходила в состояние старения. Что скажете? А, к при­меру, состояние получавшего Шактипат становилось всё лучше и луч­ше.

Теперь ещё об одном моменте, который я хотел бы осветить се­годня.

Почему Шактипат разрешается проводить по достижении Махамудры, а не по достижении Кундалини-йоги? Здесь надо задуматься над отношением между зрелостью души, или чем-то вроде степени зрелости Истинною Эго, и праной. Ведь чем более зрелая у человека душа, тем лучше он будет интуитивным образом понимать сущность праны, – как по-вашему? Или не будет?

Говоря «понимать», я имею в виду, сильнее ли будет он на неё реа­гировать или слабее? Как вы думаете?

Правильно, слабее. Или. даже если предположить, что он раз среагировал, как по-вашему, легко ли он преодолеет это и вернётся в прежнее состояние, или ему это будет трудно?

Чем более детальный анализ можешь проводить, тем…

Представим себе, что имеются два вида еды. Запах у них одина­ковый, а вкус неизвестен. Неизвестен в том смысле, что если присут­ствует, например, живое существо, использующее по-настоящему толь­ко Муладара-чакру, то оно будет различать запахи, а ощущение вкуса ему будет совершенно неизвестно. Итак, запах у этих двух видов еды одинаков.

Если этот субъект попробовал их оба, он почувствует, что съел нечто одинаковое или разное? Как по-вашему? Правильно, он почув­ствует, будто съел одно и то же.

Тогда ещё один случай: пусть он обладает чётким ощущением вку­са и способен различать вкус. И ещё предположим, что эти два вида еды различны. Что будет? Как вы думаете, он будет рассматривать их как одинаковые или как разные?

Это и есть различие между душой зрелой и душой незрелой. Вы понимаете, о чём идёт речь?

Другими словами, чем более детальный анализ можешь проводить, тем – что? – тем более точно, достоверно можно видеть объект. Об этом говорят как о зрелости души.

И если человек способен наблюдать прану ещё более детально, он сможет понять: «Это не моя прана. А это моя прана».

А вот если чувствительность Истинного Эго низка, что будет, по вашему мнению? Так же, как и в предыдущем случае с субъектом, не имеющим ощущения вкуса, разница в пране станет непонятна.

Высота заслуг и прана

Ну, так о чём же я всё-таки веду речь? Хорошо, я ещё раз вернусь к главной теме.

Тело, чувства, образы, воля и сознание – это не моя сущность. С этим о’кей, да? Но когда к этому примешана прана, тогда существует так называемое «я». Вы слушаете? Можно дальше?

Далее, разложить это «я» на части… а «разложить на части» озна­чает разделить Пять Накоплений и прану… и понять сущность праны – это и есть духовная практика. Можно дальше?

Читать дальше
Тёмная тема
Сбросить

Интервал:

Закладка:

Сделать


Сёко Асахара читать все книги автора по порядку

Сёко Асахара - все книги автора в одном месте читать по порядку полные версии на сайте онлайн библиотеки LibKing.




К более высокой духовной практике отзывы


Отзывы читателей о книге К более высокой духовной практике, автор: Сёко Асахара. Читайте комментарии и мнения людей о произведении.


Понравилась книга? Поделитесь впечатлениями - оставьте Ваш отзыв или расскажите друзьям

Напишите свой комментарий
x