Сёко Асахара - К более высокой духовной практике
- Название:К более высокой духовной практике
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Сёко Асахара - К более высокой духовной практике краткое содержание
К более высокой духовной практике - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Лекция 1 . Пять Накоплений и прана
20 апреля 1989 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников, Главный центр на Фудзи
То, что движет Пятью Накоплениями
Итак, сегодня я хотел бы повести разговор на несколько высоком уровне.
Прежде всего, о пяти факторах, нас составляющих. Вы знаете, что это такое? Имеются пять факторов, называемых «Сики», «Дзю», «Со», «Гё», «Сики» [1] В этой лекции Преподобный Учитель разъясняет китайские иероглифы, традицион¬ные для японского буддизма, которые в новой терминологии означают соответственно. «Форма-Внешность», «Ощущения», «Представления», «Сформированный Опыт», «Различение».
.
«Сики» – это наше физическое тело; «Дзю» – это наши ощущения, чувства; «Со» – это наше поверхностное сознание; «Гё» – это наша воля, намерения; «Сики» – это наше сознание, подсознание.
Кстати, как бы вы ответили на такой вопрос: «А есть ли всё это мы?» М., как ты думаешь? П., а ты?
Так. А можно ли утверждать, что «Сики», «Дзю», «Со», «Гё», «Сики» – не есть нечто наше? Как, П.?
Они не присущи нам изначально… А можно ли утверждать определенно, что они не присущи нам изначально? Как, П.?
Так. Дело, вообще-то, в том, что сегодня я хотел поговорить с вами о взаимоотношении этих самых Пяти Накоплений с одной стороны, и праны – с другой. То, что движет этими самыми Пятью Накоплениями, – это и есть прана.
Затем, если выражаться правильно, то следует говорить: «Пять Накоплений не есть однозначно нечто наше». Они не присущи нам изначально – хотя и можно сделать такой вывод, но пока что вы так сказать не можете. Довольно туманный способ выражения, не правда ли?
О чём здесь идёт речь? Представим, например, что у нас есть цветок розы. Можно ли отделить запах, испускаемый этим цветком, от самого цветка или нет? К., их можно разделить?
В современную эпоху уже известно, что является источником этого запаха, и поэтому, естественно, цветок и запах можно отделить один от другого. Но как вы думаете: что было 2500 лет назад, в эпоху Будды Сакьямуни? Они были неразрывны, их нельзя было разделить, так? Естественно, невозможно было и создать запах искусственно.
Если суметь контролировать прану
Итак, отношения между этими запахом и цветком розы аналогичны отношениям между праной и Пятью Накоплениями.
Так что же, всё-таки, я хочу этим сказать? Вот Истинное Эго. А вот Истинное Эго и Три Гуны. Ну, поскольку прана формируется за счёт Трёх Гун, то, естественно, Три Гуны здесь присутствуют, не так ли. И ещё есть Пять Накоплений.
К примеру, физическое тело можно видеть. С этим о'кей, да? Но представим, например, что кто-то умер, его душа вышла из тела. Если задаться вопросом, сможем ли мы после этого видеть физическое тело, то что? Конечно же, сможем, ведь так? Следовательно, можно сказать, что физическое тело – не есть нечто наше.
Но есть одно «если». Если кто-то, применяя к этому телу прану – применяя прану! – захочет привести это умершее физическое тело в движение, тело начнёт двигаться! То есть, если предположить, что найдётся человек, способный полностью контролировать прану, разве не сможет он сказать: «Физическое тело – это моё»?
То есть, он может сказать и «физическое тело – это не моё», и «физическое тело – это моё».
О чём идёт речь? Говоря иначе, всё определяется тем, можем ли мы контролировать прану, которая движет физическим телом. И ещё: именно прана оказывает непосредственное влияние на нашу душу, – возможно, лучше сказать «на Истинное Эго».
Почему можно так утверждать? Рассмотрим Шактипат. Мне об этом рассказывал МП-тайши: когда КМ.-тайши проводила Шактипат, он в это время находился рядом с ней. И он видел, как лицо КМ– тайши всё больше и больше превращалось в лицо старухи. Оно старело.
В чём тут дело? Другими словами, прана получавшего Шактипат оказывала влияние на физическое тело КМ.-тайши. Это понятно?
А раз так, то чем ниже степень чистоты этой праны, тем больше КМ.-тайши переходила в состояние старения. Что скажете? А, к примеру, состояние получавшего Шактипат становилось всё лучше и лучше.
Теперь ещё об одном моменте, который я хотел бы осветить сегодня.
Почему Шактипат разрешается проводить по достижении Махамудры, а не по достижении Кундалини-йоги? Здесь надо задуматься над отношением между зрелостью души, или чем-то вроде степени зрелости Истинною Эго, и праной. Ведь чем более зрелая у человека душа, тем лучше он будет интуитивным образом понимать сущность праны, – как по-вашему? Или не будет?
Говоря «понимать», я имею в виду, сильнее ли будет он на неё реагировать или слабее? Как вы думаете?
Правильно, слабее. Или. даже если предположить, что он раз среагировал, как по-вашему, легко ли он преодолеет это и вернётся в прежнее состояние, или ему это будет трудно?
Чем более детальный анализ можешь проводить, тем…
Представим себе, что имеются два вида еды. Запах у них одинаковый, а вкус неизвестен. Неизвестен в том смысле, что если присутствует, например, живое существо, использующее по-настоящему только Муладара-чакру, то оно будет различать запахи, а ощущение вкуса ему будет совершенно неизвестно. Итак, запах у этих двух видов еды одинаков.
Если этот субъект попробовал их оба, он почувствует, что съел нечто одинаковое или разное? Как по-вашему? Правильно, он почувствует, будто съел одно и то же.
Тогда ещё один случай: пусть он обладает чётким ощущением вкуса и способен различать вкус. И ещё предположим, что эти два вида еды различны. Что будет? Как вы думаете, он будет рассматривать их как одинаковые или как разные?
Это и есть различие между душой зрелой и душой незрелой. Вы понимаете, о чём идёт речь?
Другими словами, чем более детальный анализ можешь проводить, тем – что? – тем более точно, достоверно можно видеть объект. Об этом говорят как о зрелости души.
И если человек способен наблюдать прану ещё более детально, он сможет понять: «Это не моя прана. А это моя прана».
А вот если чувствительность Истинного Эго низка, что будет, по вашему мнению? Так же, как и в предыдущем случае с субъектом, не имеющим ощущения вкуса, разница в пране станет непонятна.
Высота заслуг и прана
Ну, так о чём же я всё-таки веду речь? Хорошо, я ещё раз вернусь к главной теме.
Тело, чувства, образы, воля и сознание – это не моя сущность. С этим о’кей, да? Но когда к этому примешана прана, тогда существует так называемое «я». Вы слушаете? Можно дальше?
Далее, разложить это «я» на части… а «разложить на части» означает разделить Пять Накоплений и прану… и понять сущность праны – это и есть духовная практика. Можно дальше?
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: