Сёко Асахара - Татхагата (Об Учителе Сёко Асахара и Аум Синрикё - глазами учеников)

Слово “Татхагата” переводится на русский язык словосочетанием “так пришедший”. Им называют человека, который самостоятельно, без непосредственнгого руководства в нашем мире смог достичь Просветления и Освобождения. Чаще всего Татхагатой называют Будду Шакъямуни, который 26 с лишним веков назад самостоятельно нашёл ответы на многие вопросы, которыми задаются практикующие и обычные люди. Более того, он познал глубинные законы бытия и устройства Вселенной и благодаря состраданию, естественно присущему Просветлённым существам, избрал суровый путь наставничества.

В 1986 году Сёко Асахара самостоятельно, без непосредственного руководства земных учителей, достиг очень высокого духовного уровня, что было подтверждено выдающимися буддийскимим и индуистскими практикующими. Принимая это во внимание, его также можно назвать Татхагатой. Что случилось потом? Что натворили его ученики? Данная книга посвящена ответу, в частности, на эти вопросы.

Чтобы хоть как-то компенсировать вопиющую однобокость, существующую в информационном поле вокруг АУМ Синрикё и личности её основателя, в этой книге подобраны положительные отзывы и аналитические материалы по ним. Имя Сёко Асахара, равно как и название “АУМ Синрикё”, широко и, к сожалению, скандально известны всему миру. Будучи свидетелями определённой части гонений со стороны СМИ, составители этой книги сочли, что в мире слишком много негативной информации, связанной с рассматриваемой темой, и поэтому решили представить её с противоположной стороны.

Пока это было политически безопасно, большинство видных деятелей буддизма и индуизма отзывались о Сёко Асахаре как о выдающемся святом современности, дарили подарки, например мощи Будды Шакьямуни. Святость Учителя подтверждается, к примеру, тем фактом, что он привёл к различным уровням Просветления сотни своих учеников. Если говорить точнее, около пятисот учеников достигло Кундалини-йоги, при достижении которой, например, человек спокойно месяцами обходится без сна, и около тридцати – к уровню Махамудры, иными словами, к уровню Великой Пустоты, которого обычно достигает несколько человек в столетие. Если собирать свидетельства людей о сверхъестественных способностях, проявлениях альтруизма, самоотверженности Учителя, можно было бы, наверное, написать несколько десятков по объёму таких же, как эта, книг.

Не поддающиеся разумному объяснению инциденты, произошедшие в Токийском метро, до сих пор будоражат умы многих людей во всём мире, и практически все однозначно связывают эти бессмысленные теракты с Аум и его основателем – с Сёко Асахара. Однако, можно ли соглашаться с этой идеей, слепо доверяя японским СМИ и правоохранительным органам? Думаю, вы вряд ли дадите утвердительный ответ, если прочтёте эту книгу. В частности, вы узнаете, что

“Обвинение не представило ни конфискованных документов, ни отчёта об учете улик”

“обвинением не было представлено в суде ни одной улики”

“Обвинение сделало фотографии улик. Но были представлены даже не оригиналы фотографий, а только цветные фотокопии фотографий.”

Отзывы, которые вы увидите в этой книге, могут показаться вам несколько предвзятыми, так как они сделаны учениками Сёко Асахары. Но вы наверняка согласитесь с тем, что на предвзятость можно списать лишь малую долю положительного отношения, наполняющего людей, общавшихся с Учителем. В этой книге почти не содержится Учения, проповедованного в Ауме, – его можно найти в книгах Учителя, а также в журналах “Пробуждение” и на сайтах в Интернете:

http://shambhalaclub.net

http://aum-shinrikyo.org

http://sinri.narod.ru

http://palomar.narod.ru

http://damma.narod.ru

Тем не менее, прочитав эту книгу, Вы сможете составить определённое представление об этом Учении и понять, как оно соотносится с традиционными религиями.

Примечание

Книга написана независимыми последователями Учителя Асахары и не имеет отношения к организации “Алеф” и ни к какой другой организации.

Фотография на обложке взята из архива Интернет: http://www.archive.org

Мы ответим на ваши вопросы, если вы пришлёте их на Шамбала-клуб

(http://shambhalaclub.net)

Два слова о сути и цели духовной практикиtc " Два слова о сути и цели духовной практики"

Те, кто достиг Просветления, чётко понимают, насколько обычные люди далеки от собственной сущности, от своей истинной природы. Также они понимают причины отдаления и способы преодоления этой дистанции для тех или иных представителей рода человеческого. Великим Душам, чей уровень Просветления высок, свойственно сострадание к тем, кто закрывает для себя путь к своей истинной природе. Поэтому просветлённые встают на суровую стезю наставничества, несмотря на то, что все личные интересы отброшены ими задолго до обретения Просветления. Например, в Индии считается, что тот, кто может входить в Самадхи (высшее состояние медитации), просто обязан стать Гуру и наставлять учеников.

После начала наставнической деятельности Учителя часто и серьёзно болеют из-за приниятия на себя энергетических и душевных загрязнений своих учеников. Это – действительно суровый, сложный Путь, полный страданий, но он – единственно возможный для Просветленных существ, наполненных настоящей Любовью и Милосердием.

…имейте настоящее сострадание. Каждый день осознавайте сострадание. “Смог ли я сегодня сохранить настрой Бодисаттвы?” И поддерживайте такую работу сознания, поддерживайте Мистическую Силу (санскр. – видья, прим. ред.) в своей душе. Поддерживайте свет в своей душе. Это то же самое, что и медитация света. Это то же, что и медитация по внесению света в свою душу. Потому что высший свет – это сострадание.

В 1986 году в Гималайских горах после восьми лет практики Сёко Асахара (мирское имя – Тидзуо Мацумото) достиг очень высокого духовного уровня*. Он продолжал занятия суровой практикой Махаяны, Большой Колесницы – то есть стиля практики, в котором наиболее важным считается Сострадание и его проявления. Эта практика привела множество его учеников к Освобождению и Просветлению.

Кхамтул Ринпоче, один из тибетских Ринпоче ( Ринпоче – титул, даваемый выдающимся перерождённым ламам в Тибете), высоко отозвался о духовном уровне Преподобного Учителя и назвал его “Йеше” (ступень, на которой достигается окончательная мудрость, совершенная абсолютная мудрость). Кроме того, святые (люди, к которым соотечественники относятся как к святым) традиционно буддийских государств, таких как Индия, Лаос, Шри-Ланка, Бутан, также высоко отзываются о духовном уровне Преподобного Учителя.