Сёко Асахара - Татхагата (Об Учителе Сёко Асахара и Аум Синрикё - глазами учеников)

Сам Учитель говорит о передачах энергии следующее:

“Я достиг Окончательного Освобождения пять лет тому назад. Чем я занимался с тех пор… Говоря коротко, это была инициация за инициацией, одна передача энергии за другой. Я непрерывно отдавал накопленную мною энергию моим ученикам, чтобы хоть немного поднять их уровень. Инициации проводились в различной форме, включая прямую передачу энергии, Шактипат, и непрямую передачу энергии… В обмен на свою энергию я вбираю в себя загрязнённую энергию учеников”.

“Из-за подобной передачи энергии я тысячи раз находился между жизнью и смертью. Несколько раз я впадал в состояние временной смерти из-за сильной потери энергии и моя душа, которая оставляла физическое тело, едва возвращалась назад”.

“В результате я, имея поначалу слабое зрение, потерял его полностью. Оно до сих пор не вылечено, или, точнее сказать, я оставил его невылеченным”.

Следующие интервью взяты из статьи о Шактипате, опубликованной в журнале “Махаяна”, издаваемом Аумом.

“Махаяна” : Г-н Комия, вы были с Учителем всё это время. Могу ли я первым делом спросить о ваших впечатлениях?

Комия : Самым большим впечатлением для меня было то, что Учитель всегда делает всё на самом пределе. Много раз нам хотелось остановить его, так как было очевидно, что он испытывает огромную боль. Когда он совершает Шактипат тем, кто накопил много плохой кармы, похоже, что он тратит очень много энергии. В этом случае видно, как он страдает.

“Махаяна” : Вы могли наблюдать это?

Комия : Да. Другим заметным признаком является то, что голос Учителя становится всё тише и тише. Когда я спросил его, почему это происходит, он сказал, что это от потери энергии. У нас было много членов общины, получавших Шактипат впервые. У них не было сколько-нибудь значительного канала духовной связи с Учителем. В этом – основная причина, по которой Учитель терял в этих случаях так много энергии. От этого он очень слабел.

Миларепа-тайши : Вначале Учитель хмурится, затем его взгляд становится отсутствующим; затем он начинает всё больше сутулиться… Затем его лицо становится землистого оттенка и начинает опухать. Я сказал бы, что у Учителя глубокое черты лица, но они всё более пропадают из-за опухания. Потом его губы делаются лиловыми, я бы даже сказал, почти синими.

Комия : К концу Шактипата Учитель вообще не мог встать на ноги.

Учитель : Это произошло оттого, что энергия перестала поступать в поясницу. Обычно я совершаю Шактипат в соответствующей сидячей позе, но, поскольку во второй половине я не мог её уже переносить, Комия любезно приготовил мне кресло. Я концентрировался, одновременно поддерживая себя. Вот как это было…

Я сказал бы, что в течение этого сеанса умирал, по меньшей мере, трижды. Говоря о смерти, я имею в виду состояние глубокого обморока. Я могу это подтвердить. Я сел в кресле, так как уже не мог больше выносить другого положения. Тогда я вышел из своего физического тела и поднялся в более высокий мир. Через некоторое время я понял, что мёртв и что мне надо вернуться, поэтому я попытался вернуться назад, но не знал пути возврата, так как был истощён.

Тут мне в голову пришла мысль: “Надо помолиться Всевышнему Богу Шиве”. Итак, я помолился Всевышнему Богу Шиве и вернулся. Когда я снова оказался в своём теле, я едва дышал. Дыхание было поверхностным и редким. Я находился на ступени, предваряющей у Достигшего уход в Нирвану. Перед смертью у обычного человека дыхание становится поверхностным и учащенным, но у просветлённого существа оно становится поверхностным и редким.

Комия : Да, так оно и было.

Учитель : Так вот, в этот раз я умирал трижды, поскольку я трижды оказывался в этом состоянии. Ещё я понял, что всё зависит от состояния души. Я хочу сказать, что какой бы высокой у меня ни была температура, когда я говорю себе: “Я практикующий Махаяны, я отдаю всё Всевышнему Богу Шиве”, – перед Шактипатом температура снижается. Конечно, я ещё не пришёл в нормальное физическое состояние. У меня всё ещё диарея, и я не могу ничего есть. Но я был уверен, что значительно вышел за пределы возможностей обычного человека.

Я помню, что это началось примерно тогда, когда количество Шактипатов перевалило за сто. По мере увеличения их числа начинаешь ощущать в Манипура– или Свадистана-чакре загрязнённые вибрации. Это очень болезненно. В обычных условиях перенести это невозможно. Но если при этом думаешь: “Я сам был так же загрязнён раньше, но Всевышний Бог Шива спас меня. Ощущение боли, испытываемое мной сейчас, – это путь, на который я был наставлен. Всё естественно”. Боль приводит в ужас. Это именно ужас, а не отвращение, – становится страшно дотронуться до другого человека.

“Махаяна” : Это настолько мучительно?

Учитель : Да, боль настолько жестока. Дело также и в её характере. Например, я совсем не боюсь обжечься, жертвуя священный огонь. Это совсем не такая боль. Боль от Шактипата затрагивает самую сущность души. Это боль от мирских желаний. Вот, скажем, есть некое чистое существо, которому приходится касаться того, что принадлежит загрязнённому миру, миру, в который оно никогда бы не пошло. Это боль такого рода. Становится больно касаться всего вибрирующего, а все живые существа испускают вибрации. Больно даже просто находиться с другими существами – вот такая это боль. Короче говоря, Шактипат – это путь преодоления таких чувств.

В : Поговорим об объектах поклонения в АУМ Синрикё. Учитель упомянул в этом отрывке имя Бога Шива, который, как известно, является Богом-разрушителем. Почему в Ауме, организации, называющей себя буддийской, поклонялись ему?

О : В ответ я процитирую несколько высказываний Сонши на эту тему: “О Всевышнем Боге Шива говорят как о “наивысшем сознании” и “наивысшей духовности”, поэтому это Великий, Абсолютный, Совершенный, Наивысший во всех отношениях Бог, являющийся гуру среди гуру, королём среди королей, Спасителем среди Спасителей”.

Спрашивающий : В АУМ Синрикё наивысший бог – это Всевышний Бог Шива, однако в брахманизме наивысшим Богом считается Брахма, а Бог Шива считается богом-разрушителем. Почему?

Сонши : Прежде всего, давайте разберёмся в значении слова “Шива”. “Шива” означает “великая воля” или “наивысшая воля”. Кроме того, с пали “Шива” переводится как “Маха Нирвана”. Следовательно, это не указывает на бога, имеющего форму, а означает наивысшую волю внутри всего бытия. И именно в этом заключён смысл Всевышнего Бога Шивы, выступающего в качестве нашего главного бога.

Теперь поговорим о богах Брахме, Вишну и Шиве из брахманизма.