Сёко Асахара - Непостоянство и страдание

Жил один ужасно злобный человек. Он отрицал Истину, поносил практи­кующих, клеветал на них, злословил. Убивал множество живых существ. Воро­вал, причём не только тогда, когда никто не видел, но также и применяя наси­лие. Предавался многочисленным наслаждениям и в душе постоянно имел злобные мысли. И вот он умер.

Естественно, после смерти эта душа упала в Ад. То есть сначала она пред­стала на суде перед Богом Ямой на Третьих Небесах, а затем в силу своей кармы перевоплотилась в Аду.

Есть три пути падения в Ад.

Первый путь – падение за счёт энергии.

Ниспадает дым, чёрный дым, и к нему привязываешься. Поэтому в сутрах говорится, что у людей, которым нравится чёрный цвет, вероятность падения в Ад высока.

Второе условие падения – это видение.

Человек, у которого сильны злобные мысли и очень силён эгоизм, из-за ненависти к какому-то одному миру, выберет противоположный мир. Напри­мер, если он испытывает ненависть к жаре, то выберет мир холода, если испы­тывает ненависть к холоду, – выберет мир жары. Или если он просто испытыва­ет сильную привязанность ко многим людям, например к противоположному полу, что является одним из видов наслаждений, и эти люди падают в Ад, то его тоже ждёт Ад.

Третий путь, ведущий в Ад, – это суд. В это время появляется Бог Эмма,

если использовать буддийский термин, или Бог Яма, если использовать термин йоги.

И сегодняшняя лекция – это разговор о Боге Яме.

Старость – первый посланник

Душа, вошедшая после смерти в промежуточное состояние, должна пред­стать перед судом Бога Ямы.

Бог Яма спрашивает у неё следующее.

Вообще-то, в «Агама-сутре» говорится о трёх посланниках. Но я решил повести разговор, заменив их на четырёх посланников.

Бог Яма спрашивает душу, направляющуюся в Ад: «Не видел ли ты моего первого посланника?»

Ну а вы – видели ли вы первого посланника? Видели ли вы его в этом Мире Людей?

Если в момент суда у вас не будет приверженности мне… Если привер­женность будет, я, вероятно, появлюсь рядом и выступлю как ваш адвокат. Но если приверженности не будет, вам придётся отвечать самим. Поэтому вам следует внимательно выслушать и осознать этот рассказ.

«Видел ли ты первого посланника?»

Что бы вы ответили на это? То, что вы молчите, означает, что вы его не видели, да? Но действительно ли это так?

Разве вам не приходилось видеть, как на теле человека с возрастом появ­ляются морщины и пятна, как поясница его сгибается, а голова лысеет?

Доводилось ли вам это видеть? Это и есть первый посланник.

Те, у кого есть мудрость, должны здесь заметить, что этот Мир Людей подвержен изменениям.

Когда есть заслуги и энергия сильна, люди не проявляют к этому интере­са. Но вам необходимо обратить внимание, что и вы сами когда-нибудь обре­тёте такую же форму.

Если мы это заметим, то у нас возникнет такая мысль: «Поскольку когда– нибудь это тело разрушится и умрёт, следует совершать добрые, правильные дела и вести правильный образ жизни». Ведь так?

А что произойдёт, если мы не можем проявлять к этому интереса? Если мы будем думать, что состарившийся человек – это состарившийся человек, а я – это я? Как вы считаете?

Таков первый посланник. Ну, вам, наверное, понятно, каков второй по­сланник?

Так, здесь король Эмма, Бог Яма, стал бранить эту душу: «Эй ты, если ты знал о старости – а старость, естественно, влечёт за собой смерть – то должен был вести практику Добродетели. Но ты не сумел прочесть знаков моего пер­вого посланника. Ты накопил много плохой кармы. За это тебя будут пытать».

Тогда почему именно это первый посланник? Хотя это и не объясняется в сутрах, но как вы думаете?

Форма и Пустота тождественны. Это понятно, да? А этот Мир Людей от­ражает Шесть Миров, так?

А если это так, то нет ничего странного в том, что существуют миры, где страдания Мира Людей спроецированы в огромном масштабе, как вы считае­те?

Например, вы голодны. А в Африке есть люди, умирающие от голода в состоянии, когда у них нет возможности поесть.

Разве это не является проекцией вашего голода? Как думаете? Это состоя­ние, в котором страдания от голода увеличены, не так ли? Как вам?

Вот почему именно это и есть посланник. Иначе говоря, старость – это любовь по отношению к нам, понятно?

Наверное, непонятно. Или понятно? Вы молчите… Другими словами, это означает, что мы стареем, и именно из-за страха перед старостью можем со­вершать добрые дела.

А что бы было, если бы мы не старели? Что было бы, если бы не происходи­ло никаких изменений, – совершали бы мы хорошие или плохие дела? Для удовлетворения собственного эгоизма, ради мирских желаний мы бы совер­шали только плохие поступки, ведь так?

Таков первый посланник.

Болезнь – второй посланник

«А видел ли ты моего второго посланника?»

Итак, что это за второй посланник? Это болезни или смерть.

Мы очень бодры, когда здоровы, но стоит нам заболеть, как мы падаем духом и хандрим. Или не так?

Радости жизни, существовавшие до этого, перестают приносить нам на­слаждение. И нам приходится страдать из-за тела, которое доставляло нам удовольствие. Другими словами, мы понимаем, что наше физическое тело само по себе непостоянно.

Заметив это, мы, вероятно, решим совершать хорошие поступки, шлифо­вать мудрость и устремимся к перевоплощению в высоких мирах, не так ли?

Но если мы, будучи в невежестве, не замечаем этого, то, чтобы временно выйти из положения, будем пить лекарства, делать уколы или лечить болезнь с помощью силы мысли или каким-то другим способом.

Из-за этого мы не увидим смысла второго посланника, так?

Другими словами, чем больше непостоянства мы испытываем, тем больше испытываем страданий. Ведь так? И у нас появляется желание освободиться от этих страданий.

А что будет, если мы родимся в мире, где нет страданий? Мы будем удов­летворять мирские желания, совершать плохие поступки – и деградируем.

И Бог Яма говорит этой душе: «Ты не накапливал добрых дел, не шлифовал мудрость, совершал дурные поступки, а в душе всегда имел плохие мысли».

Это похоже на нынешних шишья в АУМ…

«Поэтому тебе придётся пройти через великий суд!»

Смерть – третий посланник

Так, следующим идёт рассказ о третьем посланнике. Третий посланник – это, естественно, смерть. С этим понятно, да?

«А видел ли ты моего третьего посланника?»

Но естественно, так как он глупец… Поскольку вы занимаетесь практи­кой мудрости, то до некоторой степени понимаете, что раз вас спросили о первом посланнике, то будут и два других.

Но тот глупец отвечает: «Не видел».

«Разве тебе не приходилось видеть умерших людей? Разве тебе не доводи­лось слышать разговоров о том, что кто-то умер?»