Сёко Асахара - Путь к Освобождению и Просветлению

Занимаясь духовной практикой, достичь Освобождения. Ну ладно, хватит наверное.

Сегодня я хочу поговорить кое о чём из «Агама-сутры», о том, что прине­сёт вам пользу, если вы будете разговаривать об этом между собой, в среде шишья.

Нужно, конечно, оговориться, что по сути эта лекция предназначена для верующих.

Что я сейчас хочу сказать: разговор, предназначенный для самана, должен идти об Освобождении – об Освобождении Хинаяны, Освобождении Махаяны, или об Освобождении, ведущем в Маха Нирвану, но если на предыдущей ступени вдруг завести подобный разговор, вы, наверное, не сможете его по­нять.

Итак, представим себе некоего шишья. Представим себе, что он ужасно страдает. Что вы должны делать в подобном случае? Пусть это новенький шишья, и он чрезвычайно страдает. Если вы с ним приятели, вы, естественно, поговорите с ним в рамках того, что вы сами знаете? Так?

А раз так, то сначала расспросите его: «А к чему вы так привязаны? Вы страдаете от привязанности к родителям? Или это привязанность к семье?» Хорошо?

И если он отвечает, что это привязанность к родителям, или же к семье будем считать, что «семья» – это жена и дети, или муж и дети, – если он так говорит, что нужно ему ответить?

«Все радости, порождённые сознанием, – если только это не Любовь. – преходящи.

Даже если сейчас вы привязаны к кому-то, вы не сможете перерождаться в Круговороте Бытия, сохраняя эту привязанность. Даже если предположить, что она будет максимально удовлетворять вас, по крайней мере в момент смерти вам придётся с ней расстаться. И тогда возникнет страдание». Так?

Радости низкого порядка – половое влечение, аппетит

Тогда этот человек отвечает: «Нет, дело не в привязанности к семье, детям или родителям. Это я уже оставил позади. У меня привязанность к еде. Нет, не привязанность – страстное желание». Или же: «У меня – половое влече­ние». Что ответить на это? Как по-вашему?

Если дело обстоит так, отвечать надо следующим образом: «Нет, те удо­вольствия от еды или сексуальное удовлетворение, которые вы чувствуете сейчас, – вещи исключительно низкого порядка. И если сравнивать эти радо­сти с радостями того времени, когда переродишься асуром или на Небесах, – они ничтожны». Что вы скажете об этом? Вы понимаете?

И ещё: «К тому же, если говорить о количестве этих радостей, они могут приносить нам удовлетворение самое большее несколько минут, несколько десятков минут».

Наверное, это уже пустословие, но знаете ли вы, что будто бы в Древнем Риме, или ещё в Древнем Китае, в эпоху расцвета ели. проводя что-то вроде Гаджа-карани.

То, о чём мечтает В. А. В.? Вот бы так, да? Не тот ли это образ жизни, которого тебе, собственно, хочется? Много поесть, стошнить, много поесть, стошнить. Ведь так, наверное?

Но это только заставляет страдать наше тело, не принося нам никаких благ. Это вы понимаете? Да?

Но не только это. Если вести подобный низкий образ жизни, тратятся зас­луги. И ещё: невозможно переродиться в высоком мире. А высшие миры го­раздо, гораздо более приятны, более лакомы, более беззаботны и легки.

Непостоянные радости – причина страданий

Тогда представим, что кто-нибудь – подобно И. – говорит, например: «Нет. на самом деле, когда я делаю Молитву Стоя, я уже пребываю в приятном со­стоянии. Я уже вхожу во врата дэвов. Этого мне довольно». Что нужно отве­чать такому человеку? Как думаете?

А вот что. «Как таковая радость дэвов, которую вы переживаете, – это ещё радость низкого порядка. Что же касается Небес более высоких миров, там существуют ещё более сильные радости, ещё более интенсивные наслажде­ния». Вот так. Вот что необходимо объяснить. Ясно?

Идём дальше? Вот человек, который, как, например, Ш.-тайши, пережил опыт Небес Удовольствия от Созидания, и, входя в Астрал, совершенно сво­бодно создаёт и переделывает себя. Что надо объяснить, втолковать человеку, испытывающему подобный опыт?

Да, это то, о чём я часто говорю Ш.-тайши: «Нет, Ш.-тайши. Хоть это и Небеса, они непостоянны. У них есть конец. А радость, у которой есть пре­дел, в конечном счёте является причиной страдания». Вот о чём нужно гово­рить. Ясно?

А если человек, как, например, К.-тайши, полностью завершил практику Хинаяны и, когда он сам по себе, когда он один, страданий у него нет. О чём нужно говорить с таким человеком?

«Нет-нет, К.-тайши. Это точно, что Нирвана есть остановка и искорене­ние, есть Покой.

Но ты ещё не узнала всё о страдании, и поэтому во время следующего вмешательства Трёх Гун, возможно, опять переродишься. Правда, это время будет длиться, может быть, одну, может быть, две кальпы. Но, возможно – это будет зависеть от состояния Трёх Гун, – ты упадёшь», – вот что надо гово­рить.

Жить ради других

Что касается тех, кто стоит на следующей ступени, им надо говорить – и это то, о чём я часто говорю А., – чтобы они подумали, что такое «жить ради других», что такое «чужие страдания», что такое «понять страдания других», чтобы они подумали, что такое «принять на себя страдания и мучения дру­гих».

Далее, когда весь этот опыт завершён, если есть свободное время, практи­кующий переходит к практике Йоги Тела Вознаграждения – второй с конца. Потом приступает к Каузальной Йоге – и совершает Окончательное Осво­бождение. Таков этот путь.

Воздаяние ступеней практики

Разумеется, рассказанное сейчас – это только общий принцип. Необходи­мы соответствующие объяснения подробные и основанные на Истине. А тот путь, про который вы сегодня слушаете, – это процесс для совершения вами Окончательного Освобождения.

На удивление просто, не правда ли? Появлявшиеся на сцене действующие лица – это, прежде всего, человек, привязанный к родителям, или к своему супругу (супруге) и детям. Это двое. Если считать их отдельно, то двое.

Следующей шла привязанность к еде.

Затем – привязанность к половому влечению. Это – четыре. Так?

Следующее – привязанность к Небесам низких миров, так? Это пять.

Следующее, привязанность к Небесам высоких миров – это шесть, так?

Далее, привязанность к Нирване – это семь. Так?

Затем шло пояснение касательно таких вещей, как любовь, страдание. Во­семь.

Далее, практика Тела Вознаграждения – девять.

Далее Каузальная практика – да? – практика Сущностного Тела, Тела Ал­маза – это десять.

То есть, достаточно разрушить всего лишь десять стен. Просто и легко. Да? Или вы не думаете, что это легко? (Смеётся.) А почему вы так не думае­те?

Хочу у вас спросить: есть ли здесь человек, абсолютно не имеющий одно­сторонней привязанности к своей родне?

Если бы вы могли видеть процесс того, как К.-тайши падает всё больше и больше, когда проводит Шактипаты, вы могли бы понять, что, падая, она про­ходит Нирвану, Высокие Небеса, Низкие Небеса, Асуров, Людей, потом раз­ные людские эмоции и чувства, потом Животных, Голодных Духов, Ад. Упасть очень просто. Упасть очень легко за несколько месяцев.