Сёко Асахара - Сущность первоначального буддизма. Часть 2.

Приведу пример. Человек, до сих пор осуществлявший практику остановки ощущений, захватился вкусом. Данные таковы, что насколь­ко больше такой человек начинает есть вкусных вещей, ровно настолько он становится слаб к страданиям. То есть это означает, что приятные и неприятные чувства увеличиваются пропорционально.

Когда мы заканчиваем рассмотрение органов чувств, мы приступа­ем к изучению сознания.

Тут проблема заключается в том, есть ли в сознании субстанция или её нет. Если сразу сделать вывод, то работа нашего сознания непо­стоянна, то есть оно работает просто за счёт накопленной до сих пор информации.

Это как отношения между компьютером и дискетой. То есть, что касается способности к ведению дел – быстра она или медленна, – это подобно процессору компьютера, то есть сущностная функция рабо­ты компьютера сопоставима со степенью ясности нашего сознания. Мы осознаём, что она является всего лишь этим. Другими словами, здесь также нет субстанции.

А что с теми стереотипами в образе мыслей, которые мы до сих пор во множестве помещали в себя? Это тоже просто является тем, что ограничивает нас.

Поэтому после пресечения четырёх ограничений – тела, ощуще­ний, сознания, фиксированных идей – мы переходим на вторую сту­пень, ступень рассмотрения наших загрязнённых факторов.

Это означает, что мы полностью пресекаем Пять Уз, привязываю­щих к Нижним Мирам, то есть Пять Уз от Ада до Небес, и переходим к практике для достижения более высокого и чистого Мира Богов.

Пресечение Пяти Уз, привязывающих к Нижним Мирам

Во-первых, мы проводим медитацию о том, что наше тело является страданием. Благодаря этому мы перестаём быть к нему привязаны.

Во-вторых, мы приступаем к практике для того, чтобы устранить сомнения в том, существуют ли разные мистические вещи или нет. Задача духовной практики в это время – обрести осознание того, что по сравнению с реальными мирскими ценностями, ценности, обрета­емые благодаря медитации, более возвышенные.

На ступени, когда пресечены эти две вещи, мы переходим к пресе­чению Мира Низших Духов, что в Японии часто называют «путём го­лодных духов». Здесь мы проводим раскаяние в тех клятвах и запове­дях, которые мы давали в прошлом и которые вели нас в Мир Низших

Духов. Благодаря этому в очищенном состоянии сознания мы дости­гаем следующей ступени.

В-четвёртых, мы пресекаем сексуальное возбуждение. Когда мы преодолеваем сексуальное возбуждение, мы наконец-то входим в со­знание низких миров богов.

И первое сознание низких миров богов – это Вредоносное Сердце. Мы приступаем к практике по пресечению души, желающей столк­нуть равных нам или тех, кто выше нас.

Пресечение Пяти Уз, привязывающих к Верхним Мирам

После пресечения этих пяти, мы начинаем практику по пресече­нию факторов более высоких богов.

Первой идёт практика по пресечению Привязанности к Форме, то есть к красоте. Это потому, что если мы привязаны к красоте, то мы можем войти в этот красивый мир, но поскольку и этот красивый мир непостоянен, то существует вероятность опять упасть в низкий мир. После пресечения этого красивого мира мы приступаем к пресечению души.

То есть какой бы возвышенной душой кто-либо ни обладал, так как её сущность – непостоянство, если быть к ней привязанным – можно будет, конечно, в течение долгого времени получать радость, но потом обязательно придут страдания.

Когда проведено пресечение относительно души, далее мы прово­дим пресечение Гордости. Гордость – это такой образ мыслей: «Я вы­дающийся и мне этого достаточно». Изначально практика Истины, практика буддизма – это продолжать беспристрастно прикладывать усилия к той задаче, которая стоит перед вами. Это ставится высшей целью. Потому что если помимо этого возникают самоуничижение или самоудовлетворённость, то это становится главной причиной, препят­ствующей беспристрастному прикладыванию усилий.

После пресечения Гордости мы переходим к ступени пресечения Возбуждения. Используя буддийский термин, можно назвать это вол­нением или сожалением.

Когда уровень энергии становится высоким, у нас возникает нестабильность, так называемое Возбуждение, то есть из-за возбуждения мы испытываем элементы нестабильности. Напротив, при понижении уровня энергии, например, когда мы сожалеем по поводу какой-нибудь неудачи, энергия понижается и мы получаем опыт инертного со­стояния сознания. Мы осуществляем пресечение этих возбуждения и инертности так как они, как и в случае с Гордостью, о которой я рас­сказывал раньше, мешают практике, при которой вы беспристрастно прикладываете все силы к тому, что есть перед вами.

И в конечном итоге мы бросаем вызов Не-свету, если использовать буддийский термин, а если сделать правильный перевод, – Антимис­тической Силе, то есть рамкам наших собственных фиксированных идей. И тот, кто полностью разбил свои собственные рамки, зовётся Победителем в Истине, Татхагатой. При вхождении на этот уровень в нас действительно поселяются Шесть Божественных Способностей.

Святой путь, обетованный практикующему

Во-первых, у нас возникает ещё одно тело, отличное от физическо­го тела.

Во-вторых, мы становимся способны разговаривать с богами.

В-третьих, мы начинаем понимать души других людей.

В-четвёртых, мы можем вспомнить множество своих прошлых жизней.

В-пятых, мы становимся способны понимать, с каким миром мы связываемся в будущей жизни в результате усилий, прикладываемых в настоящем.

В-шестых, мы начинаем понимать все факторы, формирующие этот мир, осознаём, что по сути всё непостоянно, понимаем, как возникает это непостоянство, как возникают страдания, как возникают мирские желания, как разрушить мирские желания и страдания, какой есть путь, ведущий к разрушению мирских желаний и страданий. Здесь я гово­рю «понимать», имея в виду не простое понимание головой, а понима­ние на опыте, понимание зрительное, слуховое, обонятельное, вкусо­вое, осязательное и понимание на уровне сознания.

Мы обретаем Шесть Сверхъестественных Способностей и благо­даря им узнаём всё. Это и есть обетованный нам, практикующим, свя­той путь (на пали он называется «путь очищения»), святой путь очи­щения.

В буддизме, для людей, идущих по этому пути, используется слово «святой», а для людей, не идущих по этому пути, – «обычный чело­век». И каким бы из этих путей вы ни пошли, если сегодняшний разго­вор принесёт вам хотя бы небольшую пользу, это будет для меня наи­высшей радостью.

15 ноября 1992 года, путешествие в Индию, Кушнагар (земля ухода в Нирвану)